Религиоведение. Религия как предмет исследования. Лютеранство и кальвинизм в европейской культуре Буддизм как мировая религия

РЕФОРМАЦИЯ (от лат. reformatio - преобразование), общественно-политическое и идеологическое движение в Западной и Центральной Европе XVI века, принявшее религиозную форму борьбы против католического учения и церкви.

Начало Реформации связывают с выступлением Мартина Лютера 31 октября 1517 года против торговли папскими индульгенциями. Идеологи Реформации выдвинули тезисы, которые отрицали необходимость католической церкви с её иерархией и институтом духовенства, отвергали каноны католического богослужения, не признавали права церкви на земельные богатства. Идеологи Реформации требовали внимательного изучения Библии каждым христианином. Это способствовало, во-первых, переводам Библии на основные европейские языки (классический перевод на немецкий язык был сделан самим Лютером; католическая церковь допускала только латинский текст Библии); а во-вторых - распространению грамотности и развитию национальных культур. Принципиально самостоятельное чтение Библии приводило к появлению самых разных интерпретаций, уже не скованных церковными догмами, приучало к самостоятельному мышлению, хотя и порождало опасность субъективизма в толковании Библии.

Традиционно выделяют три основных направления Реформации : бюргерское (Лютер, Жан Кальвин, Ульрих Цвингли); плебейское , соединявшее требование упразднения католической церкви с борьбой за установление равенства (Томас Мюнцер, анабаптисты); королевско-княжеское , отражавшее интересы светской власти, стремившейся расширить свое политическое значение за счет церковных владений.

В некоторых странах (Англия, скандинавские страны) реформация церкви была проведена сверху в интересах укрепления королевской власти, опиравшейся не столько на высшее дворянство, сколько на укрепившееся сословие богатых горожан и крестьян. Во многих странах вспыхнули войны между сторонниками и противниками Реформации. В результате Реформации католическая церковь утратила свое влияние на большую часть территории Германии, Швейцарии, Англии и Шотландии, в Нидерландах (здесь произошел раскол и католические и протестантские земли обособились в отдельные государства). Отголоски Реформации докатились и до России, где изгнанные из своих стран протестанты нанимались на военную и государственную службу и вели религиозную пропаганду.

Под идейным знаменем Реформации проходили Крестьянская война в Германии 1524-1526 годов, Нидерландская и Английская революции. В Реформации лежат истоки протестантизма (в узком смысле реформация - преобразование христианства в протестантском духе).

Протестантизм отверг институт монашества, культ Мадонны, святых, ангелов, иконопочитание, освятив трудовую деятельность человека. Структура и управление новыми церквами демократизировались, богослужение и культ упростились и удешевились.

Из семи таинств протестанты признали лишь два - Крещение и Причащение.

Протестантизм, в отличие от католицизма, не имеет единой иерархической структуры, управляемой из единого центра (Ватикана), и характеризуется множеством автономных церквей, объединенных по деноминациям (т.е. придерживающихся одних и тех же исповедуемых принципов, изложенных в официально принятых той или иной церковью вероучительных документах). Через систему прекрасно организованных по всему миру библейских обществ протестанты ведут большую просветительскую и миссионерскую деятельность. В настоящее время различных направлений протестантизма придерживаются большинство англичан, шотландцев, немцев, датчан, шведов, норвежцев, исландцев, финнов, североамериканцев. Протестантизм распространен в Австралии, Нидерландах, Швейцарии. Протестантские церкви действуют в странах Африки, Азии и Латинской Америки. Лютеранство исповедуют эстонцы и большая часть латышей, кальвинизм распространен в Западной Украине. Часть населения России и Украины придерживается таких направлений протестантизма, как баптизм (греч. баптиздо - крещу), в котором практикуется крещение только взрослых людей, способных осознанно принять христианство, а также пятидесятничество, адвентизм и некоторые другие.

ЛЮТЕРАНСТВО , крупнейшее направление протестантизма (которое в наши дни очень сильно распространено в Германии и Америки). Основано М. Лютером в XVI в. В лютеранстве впервые сформулированы главные положения протестантизма, но лютеранство воплотило их в жизнь (особенно в церковной организации) менее последовательно, чем кальвинизм. Распространено в скандинавских странах, Германии, США, странах Прибалтики.

Суть идей Лютера заключается в том, что он отверг верховенство папской власти над всей церковью и признал источником христианского вероучения только Священное Писание. Это повлекло за собой отвержение авторитета Священного Предания, отказ от культа святых, от почитания икон и других священных изображений. Основой для создания протестантской догматики во многом послужили Послания апостола Павла. Так, доктрина оправдании верой виделась Лютеру в центре новозаветной концепции спасения. Суть этой доктрины заключалась, по Лютеру, в следующем: попытки человека обрести спасение самостоятельно, путём соблюдения заповедей – бессмысленны; более того, они греховны, ибо человек ценой собственных усилий пытается приблизиться к цели, достижимой лишь с Божией помощью, и таким образом отвергает Божественную милость и претендует на роль Бога. Заповеди, по мнению Лютера, способны лишь побуждать к добродетельным поступкам, но у человека нет сил для их осуществления. Когда человек осознаёт это, на помощь приходит милость Бога. Закон неисполним, следовательно, – делает вывод Лютер, – человек спасётся только через веру.

Радикально изменился взгляд на церковь. Это уже не мистический организм, вне которого нет спасения (а именно так трактует себя церковь и в католицизме, и в православии), а просто сообщество верующих. И священники перестали быть высшими существами, стоящими над мирянами, людьми наделёнными особой благодатью и исключительным правом совершать таинства и отпускать грехи. Их роль свелась к произнесению проповеди и совершению богослужения. Каждый верующий, минуя духовенство, получал право непосредственно обратиться к Богу.

КАЛЬВИНИЗМ , направление протестантизма, основано Ж. Кальвином. Из Женевы распространился на Францию (гугеноты), Нидерланды, Шотландию и Англию (пуритане). Под влиянием кальвинизма проходили нидерландская (XVI в.) и английская (XVII в.) революции. Для кальвинизма особенно характерны: признание только Священного Писания, исключительное значение доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека, его спасения или осуждения; успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности), отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковной обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквах отсутствуют настенные изображения). Современные приверженцы кальвинизма - кальвинисты, реформаты, пресвитериане, конгрегационалисты.

Воззрения реформатора Жана Кальвина (1509-1564) были ещё более радикальными, чем лютеранство. Он свергнул институт духовенства и утверждал полную независимость каждой религиозной общины. Кальвин ввёл демократическое управление церковью: независимые общины верующих (конгрегации) управлялись консисториями (пастор, диакон и избираемые верующими старейшины - пресвитеры из числа мирян). Делегаты от провинциальных консисторий составляют провинциальный синод, созываемый ежегодно.

Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди согласно непознаваемой Божественной воле делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой, ни предписываемыми церковью «добрыми делами» человек ничего не может изменить в своей посмертной судьбе. Кальвин разработал новые нравственно-этические принципы мирского аскетизма: верующего в земной жизни он освобождал от необходимости совершения специальных, определенных духовенством «добрых дел», которые были условием его спасения. Вместо этого он сакрализовал, т.е. освятил трудовую повседневную деятельность верующих. Труд объявлялся формой служения Богу, религиозным призванием человека, и его успехи в труде считались косвенным свидетельством избранности. В условиях развивавшихся капиталистических отношений объективным показателем успехов являлся капитал, поэтому предпринимательская деятельность, накопление средств как бы освящались, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата богатства и времени осуждались. Нажитый капитал (неважно, праведными или неправедными путями) представлялся божьим даром, но подчеркивалось, что его следует пускать в оборот; тратить его на личные нужды считалось грехом. Предписываемые нравственно-религиозные принципы, отличаясь суровостью, простотой и аскетизмом, стимулировали развитие капиталистических отношений. Поощрение накопительства сочеталось с требованиями мирского аскетизма в личной жизни.

Кальвинистская церковь должна была следить за религиозным и нравственным поведением людей, а светская власть должна была выполнять все предписания церкви, приобретавшие силу законов. Это привело к догматизму и крайней нетерпимости в отношении идейных и политических противников церкви.

1. ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………..............3

2. Лютеранство…………………………………………….…...............4

3. Кальвинизм….……………………………………………………….6

4. Англиканство………………………………………………………...9

5. Цвинглианство………………………………….............................11

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………13

7. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………….14

ВВЕДЕНИЕ

С началом Реформации протестантизм стал одним из определяющих духовных и политических движений сначала в Европе, а затем и в мире. Различные протестантские конфессии на протяжении веков предлагали свои варианты решения духовных проблем и обеспечения религиозных потребностей верующих.

Дробление протестантских конфессий происходило и происходит практически непрерывно. Основными направлениями в протестантизме считаются лютеранство, англиканство, кальвинизм и цвинглианство.

Первоначально лютеранами называли всех протестантов (в Российской империи это именование существовало фактически до революции). Самоназванием лютеран долгое время было: евангелические христиане.

Идеология кальвинизма, широко распространившись, оказала существенное влияние на историю человечества. Она способствовала формированию тираноборческой тенденции XVII-XIX вв. и участвовала в формировании США.

Реформация в Англии проводилась в отличие от других стран «сверху», по воле монарха Генриха VIII. Церковь стала национальной и превратилась в важную опору абсолютизма, её возглавлял король, а духовенство подчинялось ему как часть государственного аппарата абсолютистской монархии.

В отличие от других протестантских течений, цвинглианство сформировалось отдельно от лютеранства, распространившись в Швейцарии и южной Германии в XVI веке. К концу XVI - началу XVII века цвинглианство сливается с кальвинизмом.
Лютеранство

Лютеранство возникло на почве немецкого религиозного сознания в ходе германской Реформации, сформировавшей общие основы веросознания протестантизма. Отцами-основателями лютеранства стали М. Лютер и Ф. Меланхтон, а также их ближайшие последователи. Из Германии оно распространилось в ряде европейских стран: в Австрии, Венгрии, Франции, в скандинавских странах, а затем и Северной Америке. Сейчас в мире насчитывается около 75 млн. лютеран и около 200 лютеранских церквей. 50 млн. лютеран принадлежат ко Всемирному лютеранскому союзу, образованному в 1947 году.

- «Большой катехизис» Лютера (1529);

- «Малый катехизис» Лютера (1529);

- «Аугсбургское исповедание» (1530);

- «Апология Аугсбургского исповедания»;

- «Шмалькальденские артикулы» (1536);

- «Формула согласия» (1580).

Очень важное значение среди них принадлежит «Аугсбургскому исповеданию», составленному в 1530 году. В нем излагаются основные догматические представления лютеранства о Боге, грехе, оправдании, Церкви и таинствах в противовес католическому вероучению.

В 1536 году Лютером были написаны так называемые «Шмалькальденские артикулы» или пункты. Кратко повторяя содержание «Аугсбургского исповедания» и «Апологии…», это небольшое сочинение дополняет его учением о троичности Божественных Лиц и о Лице Иисуса Христа.

Вероучение (конфессия) исчерпывающе изложено в Книге Согласия. Лютеране относят себя к теистам-тринитариям и исповедуют Богочеловеческую природу Иисуса Христа, распятого на кресте, спустившегося в ад, воскресшего и вознесшегося на небо, чтобы в конце времен прийти вновь для суда над живыми и мертвыми. Важное место в доктрине занимает концепция первородного греха, который может быть преодолен исключительно действием благодати (лат. Sola Gratia), выражаемой в вере (лат. Sola Fide). Вместе с тем отрицая роль свободы в спасении, лютеране не отрицают свободы в мирских делах, поэтому они не являются сторонниками предопределения (Бог все знает, но не все предопределяет). Главным и единственным критерием правильности веры они считают Библию (лат. Sola Scriptura). В качестве дополнительного авторитета лютеране прибегают к Священному Преданию Отцов Церкви и другим традиционным источникам, вовсе не обязательно лютеранским, однако подчёркивая, что они (как и Книга Согласия) истинны настолько, насколько соответствуют Писанию, и ни в коем случае не самодостаточны. Такой же критический взгляд применяется и к мнениям богословов, стоявших у истоков исповедания, в том числе и к сочинениям самого Лютера, отношение к которому у лютеран уважительное, но без культа.

Лютеране признают два таинства: крещение и причастие (в то же время Апология Аугсбургского исповедания причисляет к таинствам исповедь и рукоположение, арт. XIII). Посредством крещения люди становятся христианами. В причастии они укрепляются в вере. Особенностью лютеранского причастия внутри западной традиции является то, что потиром причащаются все верующие, а не только священники. Это связано с особым взглядом на церковь, где священники являются лишь пасторами (проповедниками), то есть, всего лишь особыми профессионалами в своей общине, и ничем не возвышены над мирянами. Между тем лютеранская церковь возводит свое преемство к апостольским временам. Помимо этого лютеране практикуют обряды, которые не обладают статусом таинства: конфирмация, венчание, отпевание и ординация.

Кальвинизм

Колыбелью Реформации, несомненно, была и остается Германия, но свидетельством ее объективного вызревания в недрах католического средневековья, пораженного внутренним кризисом, стало появление второго мощного очага церковного протеста в Швейцарии. Он возник одновременно с началом германского движения, но практически независимо от него. Вскоре различия в истолковании общих начал Реформации стали столь существенными, что уже в 1529 году произошло разделение германской и швейцарской ветвей Рефорамции, которое закрепило самостоятельное существование группы протестантских течений, известных под общим названием Реформатских церквей.

В настоящее время значительные Реформатские церкви существуют в Англии, Венгрии, Нидерландах, Румынии, Франции, Германии, Словакии, США, Швейцарии, а также в ряде стран третьего мира. Наиболее представительной международной организацией является «Всемирный альянс Реформатских церквей», который в 1875 году объединил в своих рядах около 40 млн. представителей основных течений реформатства.

В целом, реформатство или, как его часто называют, кальвинизм отличает от лютеранства большая последовательность и жесткость взглядов. Возможно, именно это обстоятельство способствовало широкому распространению реформатства, ибо его резкие, мрачные, но логически выверенные богословские формы совпадали с религиозным характером средневековья, с одной стороны, а, с другой - удовлетворяли ту жажду рассудочности в делах веры, которую воспитала еще католическая традиция.

Основы реформатской традиции изложил в своих трудах Жан Кальвин, младший современник отцов Реформации. Его основным сочинением является знаменитый труд «Наставления в христианской вере». В Женеве Кальвин также проявил себя как крупный общественный деятель, он стал почти единовластным правителем города и многое сделал для преобразования его жизни в соответствии с нормами реформатского вероучения, не останавливаясь при этом перед физической расправой со своими противниками. Его влияние, как в Швейцарии, так и в Европе было столь велико, что в свое время он заслужил название «женевского папы».

Символических книг реформатства достаточно много и не все они пользуются одинаковым авторитетом. Наибольшим признанием пользуется, прежде всего, «Первый катехизис», написанный Ж. Кальвином в 1536 году на основе его «Наставлений в христианской вере». Он излагает учение об источниках христианского знания, о Боге и Его свойствах, о человеке и грехопадении, о Церкви и таинствах. Общеавторитетными вероизложениями также считаются «Женевский катехизис» и «Женевское соглашение» (последний труд отличает наиболее последовательное изложение учения о предопределении). Широким признанием в реформатской традиции пользуется также «Галликанское исповедание», и «Гейдельбергский катехизис».

Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви в 16 веке по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то французский юрист Жан Кальвин пошёл дальше - он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Поэтому протестантская Реформация церкви по Кальвину - кальвинистское богословие - характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистике.

Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины - суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий (католицизма, православия и пр.).

Мы дали общую характеристику вероучения и культа протестантских вероисповеданий. Однако каждое из этих вероисповеданий имеет свои особенности, в том числе и самостоятельные организационные структуры. Рассмотрим некоторые наиболее крупные направления протестантизма.

Исторически первой и одной из самых крупных по числу последователей разновидностей протестантизма является лютеранство или евангелическая церковь. В настоящее время к нему принадлежит 75 миллионов человек. Лютеранство оформляется как самостоятельное вероисповедание и религиозная организация в северных немецких княжествах в результате так называемого «Аугсбургского религиозного мира ». Этот мир был заключен 25 сентября 1555 г. на Аугсбургском рейхстаге соглашением между императором Священной Римской империи Карлом V и протестантскими князьями.

Он установил полную автономию князей в вопросах вероисповедания и их право определять религию подданных, исходя из принципа «чья страна, того и вера». При этом предусматривалось право на переселение тех людей, кто не захочет принять навязываемое ему вероисповедание. С этого времени лютеранство получило официальное признание и обрело право быть государственной религией.

Вероучение лютеранства базируется на Священном Писании — Библии . Вместе с тем лютеранство признает основные положения Никео-Царьградского символа веры: о Боге как творце мира и человека, о божественной Троице, о Богочеловеке и т. д. В Лютеранстве, наряду с Библией, имеются свои вероучительные книги: «Аугсбургское вероисповедание» (1530), составленное Ф. Меланхтоном (учеником и последователем Лютера), «Книга согласия» М. Лютера, куда вошли «Большой» и «Малый Катехизис», «Шмальнильдинские статьи», а также «Формула согласия». В этих документах излагаются основные претензии лютеран к католической церкви и те новые положения, которые Лютер внес в вероучение. Главным из них является догмат об оправдании только верой в искупительную жертву Иисуса Христа .

Лютеранство возникло в результате компромисса между отстаивающим интересы католической церкви Карлом V и протестантски настроенными немецкими князьями. Поэтому в его вероучении и, в особенности, в культовой практике, а также религиозной организации имеется много элементов заимствованных из католицизма. Лютеранство признает таинство крещения и причащения. Обряду крещения, как в католической и православной церкви, подвергаются младенцы. Четыре других традиционных для католицизма и православия таинства рассматриваются как простые обряды:
конфирмация, брак, рукоположение (ординация) и соборование.

По отношению к исповеди в лютеранстве не выработано единой позиции. В лютеранстве сохранены священнослужители и епископат. Духовенство отличается от мирян соответствующим облачением. Однако функции и назначение служителей культа в лютеранстве принципиально иное, чем в католицизме и православии. Они выступают как организаторы религиозной жизни, толкователи Священного Писания, проповедники Слова Божия, нравственные наставники.

Лютеранство влиятельно в Германии, Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии, США. На территории России существуют лишь отдельные лютеранские общины. В 1947 году создан Всемирный лютеранский союз.

В наиболее яркой форме компромисс протестантского вероучения и культа с католическим вероисповеданием осуществился в англиканстве . Как уже отмечалось раньше, преобразование англиканской церкви в духе протестантизма происходило по инициативе парламента и короля Генриха XIII в 1534 г. Борьба межу сторонниками различных вероисповеданий в Англии продолжалось в течение полувека. Во время правления королевы Марии I Тюдор (1553-1558) католикам на время удалось взять реванш и вернуть Англию в «лоно» католической церкви. Однако взошедшая на престол королева Елизавета I (1558-1603) встала на сторону протестантов и процесс формирования новой разновидности протестантизма получил свое закономерное оформление.

В этот период была завершена разработка «Книги общих молите», а в 1571 году был утвержден символ веры англиканства — так называемые «39 статей».
В этом документе главой англиканской церкви объявляется правящий монарх — король или королева. В то же время сочетаются положения о спасении личной верой с положением о спасающей роли церкви. Сохраняется церковная иерархия, не отклоняется представление о священнике как посреднике между человеком и богом. Обряд рукоположения в священнослужители — ординация, с точки зрения англиканства, не свидетельствует, что в этот момент посвящаемый получает какую-то особую силу для совершения таинств и отпущения грехов. В англиканстве отрицается значение Священного Предания и проводится учение о Священном Писании как первоначальном источнике вероучения.

В культовой практике также присутствуют элементы католической и протестантской обрядности. Богослужение в англиканских церквях в значительной мере напоминает католическую мессу. Священнослужители имеют особые облачения. Однако из семи таинств признаются только два: крещение и причащение. Также, как в лютеранстве, этим обрядам придается символический характер. При совершении обряда причащения отрицается возможность преосуществления.

Одной из характерных черт англиканства является его епископальное устройство, что означает наличие церковной иерархии, претендующей, как и католическая иерархия, на преемственность власти от апостолов. В англиканской церкви существует два Архиепископства и ряд епархий. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекомендации правительственной комиссии. Архиепископ Кентерберийский считается духовным руководителем англикан Великобритании. Помимо Англии существуют епископальная церковь Шотландии, Протестантская епископальная церковь в США, а также ряд церквей в Индии, ЮАР, Пакистане, Канаде, Австралии и других странах, входивших в состав Британской империи. Всех их объединяет Англиканский союз церквей, который избирает консультативный орган — Ламбетские конференции.

Наиболее радикальные преобразования вероучения и культа осуществлялись в кальвинизме . На базе кальвинизма сформировались реформатская и пресвитерианская церкви. В отличие от лютеранства, в реформатстве и пресвитерианстве нет общеобязательного символа веры. Единственным источником вероучения считается Библия. Авторитетными для проповедников являются написанные Ж. Кальвином «Наставления в христианской вере» (1536-1559), «Церковные установления», «Женевский катехизис» (1545), а также «Шотландское вероисповедание» (1560) и «Вестминстерское исповедание веры» (1547). В кальвинизме наиболее жестко дается оценка собственных возможностей человека добиваться спасения.

В разделе о свободе воли Вестминстерского исповедания говорится:

«Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо ведущее к блаженству. Таким образом природный человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе и поэтому не может по своей воле обратиться (к Богу — авт.) или даже приготовить себя к обращению». Из этого следует, что вера в Бога является исключительным даром Бога.

Такая оценка возможностей человека находится в соответствии с учением кальвинизма об избранности к спасению и предопределению. В главе 3 (Об извечном решении Бога) «Вестминстерского вероисповедания» Кальвин пишет: «Бог решением своим и для проявления величия своего предопределил одних людей к вечной жизни, других присудил к вечной смерти, тех людей, которые предопределены к жизни, Бог еще до основания мира избрал к спасению во Христе по вечному и неизменному намерению своему, тайным решением и свободной волей и сделал он это из чистой и свободной милости и любви и не потому, что видел причину или предпосылку этого в вере, добрых делах и в любви, в усердии, в чем-либо из перечисленного или в каких-либо других чертах сотворенных им. Свершил Он все это к вящей славе высокого милосердия своего.

И угодно было Богу по неисповедаемым решениям и воле его, по которым Он дарует благодать или отказывает в ней, как угодно будет Ему для возвеличивания неограниченное власти своей над творениями своими лишить остальных милости своей и предопределить их к бесчестию и гневу за грехи их и во славу своей высокой справедливости. И угодно Богу тех, кого он предопределил к вечной жизни и только их, в назначенный и подходящий час посредством Слова и Духа Его, Он вынет из их груди каменное сердце и даст им сердце живое, Он обратит их волей и предназначит их для блага всемогуществом своим.

Злонамеренных и безбожников, которых Бог, праведный судья, ослепляет и ожесточает за прежние грехи, он не только лишает милости своей, которая освятила бы разум и смягчила бы их сердца, но подчас отнимает у них и те достоинства, которые они имеют, Он ставит на их пути такие преграды, которые в силу испорченности этих людей становятся для них поводом к греху, Он предает их собственным порокам, мирским искушениям и власти Сатаны. Таким образом они сами себя ожесточают, даже теми средствами, которыми Бог пользуется, чтобы смягчить сердца других людей».

На основе этого учения в кальвинизме наиболее ярко проявились учения о религиозном смысле «мирского призвания» и «мирского аскетизма ». С точки зрения кальвинизма, человек в любое время и на любом месте находится на службе у Бога и несет ответственность за предоставленные ему Богом дары — время, здоровье, таланты, собственность. Каждый человек должен осмысливать всю свою жизнь как исполнение долга перед Богом и движения к цели, поставленной им. Энергия и результаты усилий являются косвенным свидетельством о том, что данный человек избран к спасению.
В кальвинизме значительно упрощена культовая деятельность и церковная организация. Богослужение ведется на родном языке прихожан.

Главные элементы богослужения: чтение проповеди, пение псалмов и гимнов, чтение Библии. Основные обряды, крещение и причащение, утратили значение таинств и истолковываются, как символы близости Иисусу Христу и верующих друг другу. Внутреннее убранство реформатских и пресвитерианских церквей очень строгое. Отсутствует алтарь, иконы, статуи, свечи и другие атрибуты католических и православных храмов. На переднем плане стоит большой крест и на небольшом возвышении — подиуме стоит кафедра, с которой проповедует пастор.

(Священнослужители — пастор, дьякон и старейшина (пресвитер) избирались из числа мирян. Они составляли руководящий орган независимых общих конгрегации — консисторию. Вышестоящим органом был провинциальный синод, или ассамблея, состоящие из делегатов от провинциальных консисторий. На национальном уровне действовал национальный синод или ассамблея.

Кальвинизм получил широкое распространение во Франции (гугеноты), в Нидерландах, Венгрии, Чехии. Значительное влияние он имел в Англии, Шотландии. Именно здесь впервые сформировалась такая разновидность кальвинизма как конгрегационализм, считавшая местную общину (конгрегацию) самостоятельной церковью, имеющей право на исповедание своей веры.

Позже кальвинизм распространяется на территории британских колоний в США, Канаду, Австралию. В 1875 году был образован Всемирный альянс реформатских церквей. В 1891 году — международный конгрегационалистский Совет. В мире насчитывается около 40 млн. просвитериан и 3 млн. конгрегационалистов. В современной России действуют отдельные общины реформатов и пресвитериан.

Протестантские конфессии и движения в современном мире.

Лютеранство, англиканство и кальвинизм относятся к ранним формам протестантизма на базе этих вероисповеданий, углубляя идеи протестантизма возникают новые вероисповедания. Среди них значительное распространение получил баптизм . Это название происходит от одного из главных баптистских обрядов, крещения взрослых путем погружения в воду. Греч. «Baptize» — и означает погружение в воду, крещение водой.

В основе вероучения баптизма лежит Библия. Баптисты разделяют положения протестантского вероисповедания. Особое внимание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Христа, который своими страданиями и мученической смертью уже заранее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него требуется только вера. Верит же только тот, кого Бог избрал к спасению. Для баптистов характерны настроения их исключительности, богоизбранности. Отличительным признаком баптистской догматики является учение о «духовном возрождении» человека, которое происходит под воздействием входящего в него «Святого Духа». После этого все верующие получают один дух с Христом, становятся «братьями» и «сестрами» Христа и друг друга.

Из христианских таинств в баптизме остались только два обряда: крещения и причащение, которое называется хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как символы духовного единения с Христом. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. По существующей в раннехристианских общинах традиции в баптизме возрожден институт катехимента, т. е приближенных, которые в течение года проходят испытательный срок и после открытого покаяния на собраниях общины принимают водное крещение. Обряд хлебопреломления осмысливается как напоминание о «тайной вечере», когда Иисус Христос «ел пасху» «преломил хлеб» со своими учениками — апостолами» В баптизме имеется также особый ритуал бракосочетания и погребения.

Из всех христианских праздников баптисты оставили лишь те, которые связаны с биографией Иисуса Христа, так называемые двунадесятые праздники: рождество, крещение, воскресение и т. д. Введены и новые праздники, такие как Праздник жатвы, День единства. Праздник жатвы — это не только форма выражения благодарности Богу за все, что он дал людям за год, но и отчет о результате миссионерской деятельности. Миссионерской деятельности — проповеди своей веры — баптисты придают огромное значение. В соответствии с принципом всеобщего священства эту проповедь должен вести каждый. И оценка того или иного члена общины во многом зависит от того, сумел ли он привести в общину своих ближайших родственников, соседей, товарищей по работе и т. д.

Последователи баптизма два — три раза в неделю собираются в молельном доме на молитвенные собрания. Молельный дом в принципе ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет никаких особых предметов культа. Если это специально оборудованное здание, то на переднем плане находится возвышение — подиум, на котором стоят кафедра, стол и стулья. На стенах развешаны лозунги типа «Бог — это любовь». А за столом сидит руководитель общины и почетные гости — представители братских общин.
Молитвенное собрание чаще всего происходит До установленному сценарию, звучит проповедь, читаются отрывки из Библии, хор поет гимны и псалмы. К пению хора присоединяются все верующие. Тональность службы варьируется от минорной в начале, до мажорной в конце. В результате богослужения наступает душевный подъем и люди уходят с молитвенного собрания в приподнятом настроении.

Баптистская община представляет собой сплоченный коллектив единомышленников, оказывающих друг другу как материальную, так и духовную помощь. Основные решения в общине принимаются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, состоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины. Баптизм является одним из самых распространенных конфессий протестантизма. Его последователи проживают в более чем 130 странах мира. Наиболее крупные организации баптистов существуют в США - В этой стране баптизм пользуется огромным влиянием. Многие президенты США принадлежали к церкви баптистов.

В Российскую империю баптизм проникает во второй половине XIX века первоначально на Украину, Прибалтику, Закавказье. В 70-х годах в Петербурге появилось близкое к баптизму течение евангельских христиан. В 1905 году в связи с выходом указа о веротерпимости были созданы Союз баптистов и Союз евангелистов. В 1944 году произошло их объединение и создан Союз евангельских христиан — баптистов СССР. В 1945 году к этому союзу присоединились часть пятидесятников, ав1963г. — братские менониты. Во главе союза стоял избираемый съездом Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ).

В 60-х годах XX в. начинается обратный процесс. В 1965 году из ВСЕХБ выделилась группировка общин, возглавляемая Советом церквей ЕХБ. Ее руководители потребовали усилить религиозное воспитание детей и молодежи, вели борьбу за гражданские права верующих, свободу проповеди и миссионерской деятельности. В 70 годах сложились три самостоятельных организации: Союз ЕХБ, Совет церквей ЕХБ и автономные церкви ЕХБ. С конца 80-х годов в связи с демократизацией общественной жизни получили право на регистрацию пятидесятники и они начали образовывать самостоятельное объединение.
В начале 30-х годов XIX в. в США от баптизма отделилось религиозное течение адвентизм (от лат. adventus — пришествие).

Основатель этой церкви Уильям Миллер, объявил, что он точно вычислил дату второго пришествия Христа — 21 марта 1843 г. Однако в этот день второе пришествие не состоялось. Дата второго пришествия была перенесена на год. Но и в 1844 году пророчество не сбылось. Теперь приемники Миллера не называют точных сроков второго пришествия, однако его ожидание и вера в скорую близость составляет одну из отличительных особенностей адвентизма.

Таким образом адвентизм представляет собой одну из разновидностей эсхатологических вероисповеданий. Адвентисты учат, что мир вскоре будет уничтожен огнем. А для верующих будет создана новая земля. Человек умирает духовно и телесно. Он может воскреснуть также с душой и телом. Воскрешение состоится после второго пришествия Христа. Это воскрешение обретут праведники — сторонники адвентизма, исповедующие его учения и ведущие соответствующий образ жизни. Иисус Христос во время второго пришествия установит свое/тысячелетнее царство, в котором праведники будут наслаждаться близостью с Иисусом Христом. После этого срока будут воскрешены и неправедники, для того, чтобы вечно служить праведникам.

Из различных направлений адвентизма наибольшее распространение получили адвентисты Седьмого дня (АСД), основателем и ведущим деятелем этой церкви стала Елена Уайт (1827—1915). Она выдвинула два важных положения. Первое — о праздновании седьмого дня — субботы и второе — о «санитарной реформе» В первом случае ссылка делается на Ветхий Завет, где седьмой день недели, в который Господь «почил от дел» называется суббота. Во втором случае выдвигается идея своеобразной аскезы — санитарной реформы, которая должна подготовить тело человека к воскресению. Эта реформа провозглашает запрет на употребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя.

В международном масштабе адвентисты объединены в рамках Генеральной конференции с 1863 г В России эта конфессия появляется в 80-х годах XIX века В настоящее время действует церковь Адвентистов седьмого дня.

США стали родиной еще одного крупного направления протестантизма —пятидесятничества . Название этого направления связано с рассказом о Новозаветной Книге «Деяния апостолов» (Е. 118) «О сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи и получении ими вследствие этого способности пророчествовать и говорить на разных языках» (глоссалия). Поэтому, оставаясь близкими по своему вероучению и обрядности к баптизму, пятидесятники подчеркивают возможность непосредственного мистического общения с Богом во время богослужения и «крещения Святым Духом». Тот, кто прошел такое крещение и освятился сможет стать органом Святого Духа и получить дар провидения и пророчества Для молитвенных собраний пятидесятников характерна обстановка крайнего нервного возбуждения и религиозной экзальтации.

Пятидесятники разделены на несколько направлений. С 1947 года существует всемирная пятидесятническая конференция. До конца 80-х годов XX столетия общины пятидесятников находились на нелегальном положении или в составе ВСЕХБ. Сейчас они легализировались. Формируется Всероссийское объединение пятидесятников.
Мы рассмотрели не все, но наиболее крупные направления протестантского вероисповедания Существует еще множество более мелких протестантских церквей, деноминации, сект Особенности вероучения, культа и организаций протестантизма создают большие возможности для сектообразовательного процесса

Литература:

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М Избр произведения М, 1990
Гараджа В. И. Протестантизм М, 1973.

Портиов Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма М,1958 № 6. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К, Энгельс Ф Соч Т 7

Буддизм как мировая религия.

Буддизм возник на территории Индостана в YI в. до н.э. В дальнейшем он завоевал миллионы последователей в странах Азии, но на территории Индостана утратил свои позиции и фактически исчез. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды. Знаменитая бенаресская проповедь Будды считается самым фундаментальным вероисповедным документом буддизма. Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений, вошедших впоследствии в состав канонического сводабуддизма - Типитаки ; это слово обозначает на языке пали "три сосуда"(точнее три корзины). Типитака была кодифицирована около III в.

Тексты Трипитаки разделены на три части - питаки: Винная питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Винная питака посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Трипитаки составляет Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей "корзине" - Абхидхармапитаке заключаюся главным образом проповеди и поучения на этические и абстрактно-философские темы. В буддизме существуют несколько направлений, называемые махаяной - "широкой колесницей", хинаяной - "узкой колесницей" (или тхеравадой - "истинным учением") и варджаяной - "алмазной ко-лесницей".

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока. В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии. Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания -рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей. И наконец, последний уровень - арупалока, отрешен от формы и от телесного материального начала.

То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает картина религиозного содержания, называемая "сансариин-хурде", т.е. "колесо сансары". На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг центрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения. При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части круга.

Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры. Они мечут друг вдруга копья и стрелы. Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе круга. Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и ада - Эрлик-хан (санкритское -Яма). "Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены натвердо установленных для каждого из них рисунках.

Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса. Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, не знающей, куда она идет. Это символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это-"содеянное"(сансара или карма).

Настоящая (данная) жизнь передана 8-мью ниданами:

1-ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева,- символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.

2-ая и 3-я ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощушения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и " манас", под которым понимается " сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.

4-ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.

5-ая нидана "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживании неприятного, безразличного, - эмоциональная область сознания.

Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела. "Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина. "Стремление" - 7-ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке человек, рвущий с дерева плоды.

"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца. Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана). Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая- фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение-это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как " старение "начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания,конфигурации (санскара, чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу. Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального"сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души",непознаваемого сверхбытия. По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных взглядов на душу, как на поток, как "непрерывность постоянно меняющихся индивидуальностей.

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть-страдание; скорбь,стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание". Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного.

Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества" ."Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них. "В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санкритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности." "Четвертая благородная истина" - практический путь, которой ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость,т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. не причинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся от лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Ламаизм - самое северное направление, сложившееся в буддизме. Исповедуется населением Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы. Восходящий к тибетскому слову "лама" (учитель-наставник) термин всегда пользовался авторитетом и сомнения в своей доброкачественности не вызывал.

В ламаизме (от тибет. "Лама" - высший, небесный) буддизм, как мировая религия, достиг наиболее завершенный вид. Это направление сформировалось во время позднего Средневековья (VII-XV вв.) На основании махаяны, элементов древней религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства) и тантризма (от санскр. - Хитросплетение, сокровенный текст, магия). Последний представлен разнообразными школами и сектами в индуизме и буддизме. Характерным признаком принадлежности к тантризма является поклонение определенном половом энергетическом началу, чаще - женски, реже - мужски.

С точки зрения тантризма, человек - микрокосмос, ее тело создано по аналогии с космосом и из того же материала. Шрваны она может достичь с помощью медитации, практикование йоги и просветления. Поводырем на пути тантры к нирване есть наставник (гуру); помощником - эзотерические (от гр. - Внутренний, сокровенный, скрытый в процессе религиозных обрядов и в мистических учениях, в магических формулах) заклинания, тексты (ман-три) или символы, образы; покровителями и охранниками-идамов - ниже божественные существа; легендарными проповедниками - бодхисатвы.

В ламаизме признаются все основные догматы буддизма, но особая роль отводится ламам. Считается, что без их помощи верующие не смогут не только спастись, попасть в Рай и достичь нирваны, но даже прилично жить при следующем перерождении.

Ламаизм сформировался в Тибете (горный район Китая), с конца XVI в. распространился среди монголов, а в XVII в. проник на территорию России, где нашел последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. Каноническую основу ламаизма составляют сборники священных текстов - Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Ламаизм характеризуется торжественными богослужениями, театрализованными мистериями (от гр. - Таинство, тайна), многочисленными бытовыми обрядами, магическими мероприятиями и заклинаниями против гнева богов и козней злых духов; главной его добродетелью считается беспрекословное повиновение ламам и светской власти (бурятские ламы, например, объявляли русских царей воплощением богини Цаган-Дараехе).

С XIV в. ламаизм стал ареной реформаторской деятельности Цзонхавы (1357-1419) - известного религиозного и общественного деятеля Тибета. В результате его реформ ламаистов возглавил Далай-лама (от монг. - Море мудрости и высший, небесный). Этот титул ввели монгольские правители в 1578 г. Со временем Далайлама сосредоточил в своем лице высшую духовную и политическую власть, стал общепризнанным авторитетом в ламаизме.

Постепенно в ареалах своего распространения ламаизм монополизировал духовную жизнь народов разных стран, проник в их социальные структуры. Монастыри стали центрами не только ритуального, но и политической и культурной жизни буддистов, превратились в иерархически организованном ламство (ученики, послушники, монахи, настоятели, отшельники - "живые боги"). Лама стал не столько монахом, сколько жрецом, учителем, астрологом, прорицателем, врачом, музыкантом, танцором. Практика безбрачия лам и обязательность драгоценных подарков монастырям привели к накоплению ими огромных богатств и осложнения ламаистской иерархии. Высшие ламы стали восприниматься как боги, во главе всех будд был "поставлен" Адибуда - обладатель всех миров, творец всего сущего, духовность которого якобы пронизывает все живое, поэтому каждый буддист носит в себе его часть и способен к спасению.

Реформы Цзонхавы определенной степени коснулись и догматику буддизма. Так, Рай и ад были объявлены временным местом пребывания верующих, причем не исключалась возможность попадания человека в новое "круг перерождений". В результате исчерпания кармы (хорошей или плохой) наступает очередное перерождение. Лучше всего, утверждал Цзонхава, возродиться в стране ламаизма, где лама (товарищ, друг и учитель) улучшит твою карму и обеспечит очередное возрождение в Раю или на небесах рядом с божествами и святыми. Однако все это возможно только при условии, что человек не совершил десять "черных" грехов и при этом придерживалась в своей жизни десяти добродетелей.

"Черными" грехами считаются: убийство, кража, "неправильное совокупления", ложь, клевета, злословие, пустые и бессмысленные разговоры, жадность, злость, "заблуждения". Все они приводят к неизбежному сурового наказания: перерождения в аду за тяжкие грехи, превращение в животных за грехи средней тяжести, обращение на болезненную и недолговечную человека за незначительные прегрешения. К достоинствам относят: защита чужой жизни, щедрость, добродетель, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению.

Чань-буддизм и дзэн-буддизм как направления буддизма

История не только Шаолиньского Ушу, но и всего Китая напрямую связана с Чань (яп. Дзэн) буддизмом. Чань буддизм частично вобрал в себя философию Дао и сильно отличается от ортодоксального буддизма, став наряду с самим Дао одним из символов Китая (на штандарте китайских императоров изображался Золотой Дракон и Синий Феникс, представлявших собой Буддизм и Даосизм).

Чань-буддизм возник в форме эзотерической секты. Название "чань" произошло от санскритского "дхиана" (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление - школа дхиана - призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, ибо считалось, что именно в состоянии транса человек может дойти до затаенных глубин и найти прозрение, истину, как это случилось с самим Гаутамой Шакьямуни под деревом Бо.

Сутры дхианы были переведены на китайский язык еще Дао-анем. Впоследствии они стали широко известны в китайских буддийских монастырях. Легенда повествует, что чань-буддизм возник в Китае после того, как туда переселился из Индии в начале VI в. знаменитый патриарх индийского буддизма Бодхидхарма. На вопрос принявшего его известного покровителя буддизма императора У-ди из династии Лян, как будут оценены его заслуги (строительство монастырей и храмов, копирование сутр, предоставление буддистам льгот и пожертвований), Бодхидхарма будто бы ответил, что все эти деяния ничего не стоят, все суть прах и суета. После этого патриарх покинул разочаровавшегося в нем У-ди, удалился с группой последователей и положил начало новой секте - чань.

Это легендарное предание обычно подвергают сомнению, считая, что ранний этап истории секты теряется в веках, тогда как подлинная и документированная ее история начиналась с VII в., когда после смерти пятого патриарха, имевшего свыше 500 последователей, секта распалась на северную и южную ветви. Звание шестого патриарха стали оспаривать двое - Шэнь-сю, бывший сторонником традиционной точки зрения, согласно которой просветление - это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации, и Хуэй-нэн, противопоставивший этому каноническому тезису идею о внезапном озарении в результате интуитивного толчка. Вскоре более каноническая северная ветвь пришла в упадок и практически заглохла, а идеи Хуэй-нэна, нашедшие отражение в известной "Сутре шестого патриарха", стали основой для последующего развития-секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань буддизм был плотью от плоти Китая, так что многие авторитетные специалисты считают его китайской реакцией на индийский буддизм. Действительно, учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма. Начать с того, что чань-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности. Не следует стремиться к туманной нирване, учил он, едва ли там, да и вообще в будущем кого-нибудь ожидает что-либо заманчивое. Стоит ли ограничивать себя всегда и во всем во имя неопределенной перспективы стать буддой или бодисатвой? Да и зачем все это, для чего?! Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть.

Казалось бы, это рационалистический эгоизм, гедонизм, вообще не имеющий отношения к религиозной мысли и к этическим идеалам. Но нет! Здесь не идет речь о чувственных наслаждениях, которые, кстати, отвергаются и буддизмом, и конфуцианством. Чань-буддизм звал к иному. Как бы воскресив в китайской мысли идеи раннего философского даосизма и многократно обогатив эти идеи за счет неисчерпаемых глубин индийской мистики, он призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прах и суета. Главное в том, что Истина и Будда всегда с тобой, они - вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять.

Истина и Будда вокруг и во всем - в пении птиц, в нежном шелесте листвы, в дивной красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера, в сказочной строгости природы, в разумной сдержанности церемониала, в очищающей и просветляющей силе медитации, наконец, в радости труда, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины во всем этом, тот не сможет найти их ни на небе, ни в раю, ни сегодня, ни в отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.

Чань-буддизм ставил в центр своего внимания свободного от обязанностей и привязанностей человека, готового отрешиться от мирских забот и посвятить всего себя умению и искусству жить, но жить только для себя (в этом индийская традиция в чань-буддизме решительно восторжествовала над китайской). Познать истины чань-буддизма и принять его принципы было непросто, для этого требовалась специальная длительная подготовка. Подготовка и посвящение обычно начинались с парадоксов.

Первым из них было решительное отрицание знаний, особенно книжных, канонических. Одна из основных доктрин чань гласила, что основанный на писаных догмах интеллектуальный анализ не проникает в сущность явления и не способствует успеху в постижении Истины. Зачем напрягать ум и тем более загружать его книжной мудростью, когда можно дать полный простор интуиции и самовыражению и полностью отринуть каноны и авторитеты?! Именно так следует понимать ставший хрестоматийным завет известного мастера чань-буддизма И-сюаня (IX в.):

"Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду - убивайте Будду, если встретите патриарха - убивайте патриарха!" Иными словами, ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его озарения и просветления, постижения им Истины.

Как постичь Истину? Этот вечный вопрос мыслителей чань-буддизм решал до удивления просто и парадоксально. Истина есть озарение. Оно нисходит на тебя внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление, как нечто, что нельзя выразить словами и образами. К постижению и принятию этого озарения нужно готовиться. Однако и подготовленный человек не гарантирован, что постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа. Еще вчера, еще минуту назад он мучительно размышлял и терзался, стремясь постичь непостижимое, но вдруг его посетило нечто - и он сразу все понял, постиг Истину.

В практике чань- и дзэн-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения - резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него можетснизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: "Удар двумя руками - хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?" Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Еще одним важным и парадоксальным методом поиска Истины и подготовки посвященного к озарению, к интуитивному толчку были диалоги-вэньда (яп. мон-до) между мастером и его учеником. В процессе этого диалога, когда обе стороны обменивались друг с другом лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имели не столько сами слова, сколько общий контекст, даже внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик вначале как бы настраивались с помощью случайных взаимных сигналов на общую волну, а затем, задав друг другу тон и код беседы, они начинали диалог. Цель его - вызвать в сознании настроенного на волну мастера ученика определенные ассоциации, резонанс, что в свою очередь служило подготовке ученика к восприятию интуитивного толчка, озарения, просветления.

Чань-буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Многие выдающиеся мастера литературы и искусства были воспитаны на парадоксах, коанах и идеях этой секты. Однако при всем своем огромном значении в жизни Китая чань-буддизм всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими известными центрами-монастырями. Более того, с течением времени китайский чань-буддизм понемногу терял свою первоначальную оригинальность и экстравагантность. Подчиняясь общему стилю монашеской жизни, буддийские монастыри-школы чань в позднесредневековом Китае ужесточили дисциплинарные нормы и стремились более строго регламентировать образ жизни чаньских монахов, что в конечном счете заметно сближало чань с иными функционировавшими в Китае сектами-школами буддизма.

Выводы:

1. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Две с половиной тысячи лет назад у Будды были уникальные возможности учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума.

2. Ламаизм - самое северное направление, сложившееся в буддизме. В ламаизме буддизм, как мировая религия, достиг наиболее завершенный вид. В ламаизме признаются все основные догматы буддизма, но особая роль отводится ламам. Считается, что без их помощи верующие не смогут не только спастись, попасть в Рай и достичь нирваны, но даже прилично жить при следующем перерождении.

3. Чань-буддизм возник в форме эзотерической секты. Название "чань" произошло от санскритского "дхиана" (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление - школа дхиана - призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма.

Выступления Лютера начались, как известно, с протеста про­тив продажи индульгенций. Римско-католическая практика в этой области основывалась на учении об удовлетворении Богу за гре­хи, согласно которому жертва Христова, сколь ни велика она по своему значению, не освобождает кающегося от необходимости давать от себя Богу дополнительное удовлетворение за грехи. По римско-католическому учению, человек приносит это удовлетво­рение Божественному правосудию своими страданиями как дела­ми благочестия в земной жизни, так и муками в чистилище. «Смысл папских индульгенций и состоит в освобождении человека от этой необходимости приносить дополнительное удовлетворение Богу. Деньги, которые платил римо-католик за индульгенцию, иг­рали в конечном счете роль эквивалента меры такого удовлетво­рения. Дело мало менялось от того, что сами по себе деньги не считались средством удовлетворения Богу, а являлись лишь сред­ством приобретения гарантий на соответствующее удовлетворение из сокровищницы заслуг.

Выступив против продажи индульгенций, Лютер должен был отвергнуть и их доктринальную базу - католическое учение о дополнительном удовлетворении, требуемом от кающегося. Он со всей решительностью заявил, что Христос уже уплатил за чело­веческий род весь долг и что никакого удовлетворения более не требуется. В "Апологии Аугсбургского исповедания" прямо гово­рится: "Учение о человеческом удовлетворении - дьявольское".

Отвергнув учение о дополнительном удовлетворении, Лютер, естественно, отверг и все то, что римо-католики считают сред­ствами принесения такого удовлетворения, в том числе и необхо­димость для оправдания добрых дел, и провозгласил основой протестантской сотериологии свое учение об оправдании (или спасении) одной верой (sola fide).

131. Таким образом, Лютер так же, как и католики, видит основ­ной путь спасения грешников от наказания не в стремлении к нравственному очищению и святости, а лишь к уходу от наказа­ния. Отличает его учение от римско-католического лишь утверж­дение, что раз Христос уже сполна уплатил за человеческие гре­хи, то освободил этим пребывающих в вере от всякой необходи­мости искупать их благочестивыми поступками.

Здесь необходимо подробно остановиться на рассуждениях Лютера, которыми он опровергает учение католицизма об удов­летворении Богу за грехи и необходимость совершения для этого добрых дел.

В "Шмалькальденских членах" имеется по этому вопросу та­кое, кстати, очень характерное для людей, воспитанных на римо-католицизме, рассуждение: "Удовлетворение за грехи невозмож­но, потому что никто не знает, сколько бы он должен был сде­лать добра за один только грех, не говоря уже обо всех". Иначе говоря, человек, не знающий требуемой от него нормы, может сделать добра больше, чем надо для удовлетворения, и все же оставаться неуверенным в своем спасении. По учению Лютера, в системе взаимоотношений между человеком и Богом такой не­определенности не должно быть: при соблюдении известных ус­ловий христианин должен быть совершенно спокойным за свое спасение. Нетрудно видеть, что и Лютер, и римско-католические богословы исходят из одних и тех же предпосылок, носящих чис­то юридический характер.

Лютера возмущает в римско-католической сотериологии не юридизм, не сама идея платы за грехи, а, во-первых, непоследо­вательность учения (удовлетворение из двух источников - при­несенное Христом и приносимое человеком) и, во-вторых, то об­стоятельство, что римско-католическая система вынуждает чело­века постоянно беспокоиться о покаянии и удовлетворении.

В "Формуле согласия" лютеране так и заявляют: "Нужно от­вергнуть мнение, будто добрые дела необходимы для спасения".

Самому Лютеру в монашеский период его жизни пришлось много страдать от постоянной неуверенности в том, достаточны ли его подвиги для удовлетворения Богу (на индульгенции Лю­тер, по-видимому, и тогда не возлагал надежды). Вступив на путь реформации, Лютер постарался внести полную определенность в этот вопрос: Христос уплатил все и от человека ничего не требу­ется, - таково главное положение лютеранской сотериологии. В подтверждение были привлечены тексты Священного Писания, в которых говорится о спасении как о даре милости Божией.

132. Так сложилось лютеранское учение об оправдании одной ве­рой, которое является краеугольным камнем лютеранства. "Мы оправдываемся не через какие-нибудь свои заслуги, а через веру во Христа" ("Аугсбургское исповедание"). "Через веру в Него, а не чрез наши заслуги, не чрез наше раскаяние, не чрез нашу любовь" ("Апология"). "Христову же заслугу мы усвояем не делами или деньгами, но через веру по благодати" ("Шмалькальденские члены").

"Такое мнение Лютера исходит из понимания им веры как ^ уверенности христианина в своем личном спасении. Для спасения надо не просто верить во Христа и в совершенное им дело, а в то, что "мне... подается без моей заслуги прощение грехов" ("Апология"). Вера - "не знание того, что Бог существует, что есть ад и т. п., но уверенность в том, что мне грехи прощены ради Христа" (там же).

Однако вера эта - тоже не заслуга человека. Она "дар Божий". "Вера не есть человеческая мысль, которую я сам мог бы произвести, но Божественная сила в сердце". Таким образом, вера мыслится лютеранами как нечто пассивно усвояемое человеком.

У Лютера можно найти сравнения человека с "соляным стол­бом" и "чурбаном". Человек даже хуже чурбана, потому что уп­рям и враждебен. Преимущество его, однако, в том, что он со­хранил способность верить. "Формула согласия" утверждает, что в человеке после грехопадения "не осталось и искры Божествен­ных сил".

Однако провести последовательно и до конца мысль о полной пассивности человека в деле своего спасения лютеране не в со­стоянии. Мысль эта никак не вяжется с евангельским учением, которое очень далеко от того, чтобы изображать человека "соля­ным столбом". Лютеране не отрицают Священного Писания Но­вого Завета, и поэтому все же не могут полностью отвергать зна­чение добрых дел. В "Аугсбургском исповедании" говорится, что "нужно делать добрые дела", что "закон должен быть исполняем".

Итак, добрые дела совершенно не нужны для спасения, но все же их надо творить, так как без них нет настоящей веры, а следовательно нет и спасения. Нельзя сказать, чтобы в освеще­нии этого вопроса у лютеран царила четкая последовательность суждений. Ясно тут лишь то, что учение Лютера не так легко примирить с евангельским.

Важными положениями лютеранской сотериологии является процесс обращения человека ко Христу и нравственные послед­ствия для него принятой лютеранством сущности самого оправда­ния, выраженного в учении о пронунциации.

133. Сущность самого оправдания в лютеранском вероучении со­стоит в "объявлении" грешника праведным ("невменении" и "пронунциации"), после которого грешник становится праведником в силу того удовлетворения, которое принес Христос. Грязный объявляется чистым. Бог перестает гневаться на грешника, пото­му что за грехи его Он получил полное удовлетворение. Переме­на происходит, таким образом, не в человеке, а в отношении к нему Бога. В человеке перемена лишь в том, что раньше он под­лежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие".

Но восстанавливается ли человек таким путем в своем нрав­ственном достоинстве после обращения ко Христу?

Наиболее подробно процесс обращения человека-грешника к Богу в свете лютеранского учения об оправдании изложен в "Формуле согласия".

"Обращение, - говорится в "Формуле согласия", - ни сполна, ни наполовину, ни на какую-либо малейшую и ничтож­ную часть не принадлежит самому человеку, но совершенно и вполне производится Божественным действием". Человек лишь покоряется этому действию, но не соучаствует в деле своего спа­сения. "Осуждаем, - говорится там же, - учение синергистов, что человек... только... полумертв... что свободная воля... может своими собственными силами принимать Бога и в некоторой, хотя слабой и ничтожной, степени действовать с Ним, содействовать и помогать его воздействию".

Как же примирить это положение лютеранства с проповедью евангельской, которая зовет человека к активности, к борьбе с грехом, к покаянию? "Формула согласия" призывы к покаянию считает не евангельскими в подлинном смысле слова, а ветхоза­ветными, поскольку Евангелие учит о том, что Сын Божий "уп­латил за все наши грехи". "Нельзя поэтому из Евангелия в соб­ственном смысле выводить проповедь покаяния". "Формула со­гласия", по сути дела, корректирует Евангелие, когда утверждает:

"В таком смысле из Евангелия устраняются все призывы к пока­янию и передаются в область Закона". Они (эти призывы еван­гельские) "не являются евангельскими в собственном смысле".

134. Таким образом, главным моментом в процессе обращения яв­ляется не покаяние, а вера в том понимании, в котором она дана в учении Лютера. "Именно через веру в Евангелие, или обетова­ние о Христе, были оправданы все патриархи и все святые от начала мира, а не ради их покаяния или сокрушения или же дел ("Апология").

Сущность лютеранского учения об оправдании и пронунциа­ции излагается в "Шмалькальденских членах" следующим обра­зом: "Бог ради нашего Ходатая Христа нас благоволил считать за совершенно праведных и святых. Хотя грех в нашей плоти еще не удален и не умерщвлен, но Он не хочет ведать его и не наказывает за него". "Благодаря вере во Христа не считается за грех и недостаток все то, что в наших делах есть греховного и нечистого". "Человек совершенно по своей личности и по своим делам объявляется и считается оправданным и святым".

Но разве достойно Бога зло объявлять добром, греховное принимать за святое? Разве о таком "оправдании" учили апосто­лы? У лютеран снова возникает необходимость примирения свое­го учения о пронунциации с новозаветным учением. Писания Но­вого Завета говорят об обновлении жизни, о совлечении ветхого человека. Совершенно отвергнуть нравственное евангельское уче­ние лютеране не могут. "Апология" повторяет это учение, когда говорит, что вера "обновляет сердце, мысль и волю и делает из нас иных людей и новую тварь". Но тогда "зачем нужно учение о пронунциации? Здесь та же противоречивость: с одной стороны, тенденция представить дело спасения человека совершающимся вне человека и помимо его, с другой - невозможность провести эту точку зрения до конца, не впадая в резкое противоречие со Священным Писанием. В результате лютеране не отвергают нравственную сторону оправдания полностью, а лишь отодвигают ее на второй план. "Формула согласия" исходя из того, что пол­ное нравственное обновление недостижимо в этой жизни, проти­вопоставляет ему как нечто достигаемое в земной жизни без осо­бого труда полное оправдание человека и рисует это оправдание как акт юридический, происходящий в Боге, а не в человеке. "В оправдании нам усваивается праведность Христова, без того, что мы сами в своей нравственной природе стали праведными". Пос­ледние слова показывают, что речь тут не о фактическом усвое­нии человеком праведности Христовой, а лишь о юридическом вменении ее человеку.

135. Человек, уверовавший в свое спасение, перестает беспокоить­ся о своей последней участи, делается "радостным, ликующим ча­дом Божиим". Из всего вышесказанного следует, что радость эта и ликование вызываются у него чувством безнаказанности; он Уверен, что Бог не будет считать за грех и недостаток всего, что в его делах есть греховного и нечистого.

В учении Лютера о пронунциации и в самой постановке воп­роса о необходимости добрых дел сказывается иная религиозная психология, иная градация ценностей, иное понимание главной цели. Последовательно развивая отдельные мысли Лютера об оп­равдании, можно было бы прийти к самым странным выводам. Но, надо сказать, сам Лютер старался, насколько возможно, из­бегать выводов, которые были бы в слишком очевидном противо­речии со Священным Писанием. Вообще же о протестантах, об их практическом отношении к вопросам оправдания можно ска­зать то же, что уже было сказано о римо-католиках: душой и сердцем они часто бывают ближе к Православию, чем их офици­альное учение.

Коренное отличие учения Лютера об оправдании одной верой от Православия заключается в различном толковании евангель­ского учения.

Лютер исходит в своем учении главным образом из тех мест посланий апостола Павла, где говорится, что человек оправдыва­ется верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28), а делами за­кона не оправдывается никакая плоть (Гал. 2, 16). Иными слова­ми - вера противопоставляется здесь делам закона.

136. Апостол Павел говорит это против тех, кто думал, что чело­век может спастись без Христа, своими собственными усилиями. Апостол Павел хочет сказать, что спасение совершается Христом и что дела человека сами по себе не спасают. (Если бы человек мог сам совершать свое спасение, незачем было бы приходить на землю Христу). И когда "Формула согласия" говорит, что "честь оправдания принадлежит не нашим жалким делам, а Христу", православные признают правильность этой мысли. Дела не явля­ются "заслугой" человека перед Богом, он не приобретает своими делами права на спасение. В этом смысле дела не являются юри­дическим основанием спасения. Спасение - не плата за дела, оно дар Божий. Но этим даром пользуются не все. Когда апос­тол Павел говорит об оправдавшихся верой, он приводит в при­мер ветхозаветных праведников, согласно сказанному: "праведник верою жив будет". Праведность эта была несовершенна и сама по себе недостаточна для спасения, но она составляет нравствен­ное условие спасения и этим объясняется, почему дар спасения получают не все. Идя к Богу, человек не пассивен, он соучаству­ет всем своим существом в Кресте Христовом, чтобы и совоскреснуть со Христом. Это апостольское учение не следует забывать.

Человек черпает во Христе силы для своего обновления. Ми­стически соединяясь со Христом в теле церковном, человек ста­новится участником новой жизни. Не "объявляется" только пра­ведником, но становится действительным участником праведности Христовой, сего Нового Адама, обновителя человеческой приро­ды. Церковь и апостол Павел далеки от того, чтобы принижать человека, представлять его исполненным рабской радости о том, что грехи его уже не наказуются. Христос вознес человека, поса­дил его в Своем лице одесную величествия Божия. Бог стал че­ловеком, чтобы человека возвысить до обожения. Таково церков­ное учение. Лютеранское одностороннее подчеркивание, что спа­сение - дар, и одновременное отрицание активности человека могут привести к фатализму.

Глубокий анализ протестантского учения о спасении дал в своем классическом труде "Православное учение о спасении" (29) архиепископ Финляндский Сергий (1867-1943), впослед­ствии патриарх Московский и всея Руси.

В результате внимательного изучения писаний святых отцов и сопоставления святоотеческого учения о спасении с учениями инославными (римско-католическим и протестантскими) архиепископ Сергий пришел к выводу, что именно в понимании спасе­ния лежит основа вероисповедных расхождений и что в этом воп­росе "разность Православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе". И далее: "Православие и инославие противо­положны между собой так же, как... себялюбие... и жизнь по Христу" Предо мною, - говорит высокопреосвященный автор о результатах своего исследования, - встали два совершенно от­личных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское". В правовом мировоззрении отноше­ния Бога и человека "подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз"; Бог для человека представляется "только средством к достижению благополучия". Нравственное же мировоззрение полагает высшее благо человека в святости и источник этой святости видит в Боге. Спасение, говоря общепринятым языком, есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это определение одинаково может принять и православный, и последователь правового мировоззрения. Но весь вопрос в том, что каждый из них считает в спасении 137наибо­лее важным и существенным. Себялюбец на первом месте поставит, конечно, последствия греха для благополучия человека... Спасение он объяснит себе как избавление от страдания, причи­ненного грехом". Самые последствия греха он объяснит себе тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, представ­ляет себе в виде действия, совершающегося только в Божествен­ном сознании и не касающегося души человека... Так как все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не стра­дать, чтобы получить безбедную жизнь в самоуслаждении, то он и не думает много о том, каким путем достигается эта возмож­ность... Добра он не любит, труда над собой ради святости не понимает и боится жертвовать любезным грехом - ему тяжело и неприятно... Между тем, для православного сознания грех сам по себе, помимо всяких своих гибельных последствий, составляет ве­личайшее зло... Отсюда очевидно, что и в понятии спасения пра­вославный на первое место поставит освобождение от греха... Злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедовал Христос с апостолами Своими в Новом". В труде архиепископа Сергия приводится ряд текстов из отеческих писаний, свидетельствующих о том, что и отцы Церкви не могли "понимать спасение иначе, как спасение прежде всего от грехов.

138. "Если в этом сущность спасения, тогда и самый способ его становится для нас определенным. Если думать только о том, чтобы избавить человека от страдания, тогда совершенно безраз­лично, свободно ли или не свободно со стороны человека это из­бавление: все дело в благодушии человека. Но если человека нужно сделать праведным, нужно освободить именно от греха, тогда совсем не безразлично, будет ли человек только страда­тельным (пассивным - Д. О.) предметом для действия сверхъ­естественной силы, или сам будет участвовать в своем избавле­нии. Поэтому-то в Священном Писании и в творениях отцов Церкви замечается постоянное стремление убедить человека со­вершать свое спасение, потому что без собственных усилий никто спастись не может. То несомненно, что "человек ничего без Бога" (Тихон Задонский)... И что, следовательно, спасение мо­жет быть приписано только милости Божией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... И что, сле­довательно, спасение может быть приписано только милости Бо­жией. Однако "человека Бог украсил даром свободы" (Григорий Нисский)... Непроизвольная святость не может быть святостью... Спасение не может быть каким-нибудь внешне судебным или фи­зическим событием, а необходимо есть действие нравственное... Благодать хотя и действует, хотя и совершает все, но непременно внутри свободы и сознания...".

Приведенные аргументы исключают лютеранское учение о полной пассивности человека в деле спасения, а также лютеран­ские толкования условий оправдания и его сущности.

По протестантскому учению выходит, что Бог все время был разгневан на человека, все время не мог ему простить того оскор­бления, какое человек нанес Ему грехом. Потом, вдруг, видя веру человека в Иисуса Христа, Бог примиряется с человеком и не считает его более Своим врагом; хотя человек и после этого может еще грешить, но уже безнаказанно". Православное учение понимает отношение Бога к человеку иначе. "Главное в оправда­нии, - говорит архиепископ Сергий, - не пронунциация проте­стантов, а обращение человека от греха к жизни по Богу, нрав­ственный переворот..." "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6, 4).

"Освобождаясь от грехов в Крещении, человек делается учас­тником праведности Христовой. Протестанты и это превратили в совершенно внешнее судебное происшествие. По их представле­нию, Бог, не находя в человеке ничего, за что бы ему следовало воздать награду в вечной жизни, вменяет ему заслугу... какую со­вершил Иисус Христос. Основанием же вменения служит просто то, что Бог видит со стороны человека желание присвоить эту заслугу себе (вера как орудие, instrumentum усвоения заслуги Христовой)..." Между тем, по православному учению, "человек спасается не тем, что он желает присвоить себе то, что сделал Христос, а тем, что он находится в самом теснейшем единении со Христом, как ветвь с виноградной лозой... это единение, с одной стороны, дает человеку силы, укрепляет его решимость соблюдать волю Христа, а с другой, требует и от него усердия (иначе нече­го укреплять, если нет решимости)... Действенность таинства сто­ит в зависимости от степени свободного участия в нем самого че­ловека".

Таковы главные мысли труда архиепископа Сергия.

139. Как мог Лютер, человек, одаренный высокими стремлениями, непримиримый борец с недостатками римского католицизма, удовлетвориться столь несовершенным богословским истолкованием дела Христова? Причину следует видеть, во-первых, в том, что Лютер, потеряв веру в Церковь, поставил личные соображе­ния выше мысли церковной, во-вторых, в том, что воспитавшая Лютера Римско-католическая Церковь сама не сберегла наследия апостольской церковности во всей чистоте.

Лютер правильно подметил непоследовательность римско-католического учения об оправдании: если Крови Христовой доста­точно для удовлетворения за грехи всего мира, нелогично требо­вать от людей какого-то дополнительного удовлетворения. Но Лютер не заметил главного недостатка этого учения, который со­стоит в слишком свободном оперировании в сотериологии анало­гиями с такими человеческими понятиями, как гнев оскорбленно­го, необходимость удовлетворения и т. п. Справедливость Божия - это вовсе не то, что наша человеческая справедливость, обеспечивающая человеческие интересы. Она исходит из иных критериев - Нравственных. Не отец удаляется от блудного сына - это сын уходит на сторону далече. Не Бог враждует с грешником - это грешник враждует с Богом. Как сказано в каноне Октоиха:

"Ты врага суща мя зело возлюбил еси". "Вот стою у дверей и стучу..." Человек сам должен открыть дверь. Перемена должна произойти в человеке, а не в абстрактной сфере юридических взаимоотношений. Христос к нам пришел, чтобы соединиться с нами. Мы не в стороне от Креста Его, мы не пассивные наблю­датели своего спасения. Крест Христов входит в жизнь христиа­нина и вместе с ним закваска иной жизни. Это сфера нравствен­ная. Кости сухие человечества воскресают вместе с Поправшим смертию смерть. В "надгробных песнях" Великой Субботы мысли и чувства Церкви обращены к рождению новой жизни из "двоерасленного" Зерна, которое приняли недра земли в погребении Спасителя. Участниками этой жизни во Христе становятся спасае­мые. В этой жизни, по мысли Церкви, и состоит спасение; не может быть спасения без избавления от мертвых дел.

Аморальности в лютеранской среде, конечно, не наблюдается, напротив, можно говорить о своеобразном благочестии, достаточ­но жестком лютеранском благочестии. Однако что было разруше­но с самого начала и чего нет у лютеран и по сей день - понятия внутренней борьбы со грехом, аскезы, ибо если человек спа­сен, внутренняя борьба по преодолению тех или иных страстей и пороков, по сути дела, не может найти оправдания, ее и нет. При всем благочестии, пуританстве тех или иных протестантских на­правлений, аскетика как таковая в протестантстве отсутствует во всех его направлениях.

140. И, наконец, завершая этот раздел, можно еще раз обратиться к авторитетному догматическому документу - "Окружному по­сланию Восточных патриархов" (1723). В нем пространно изло­жено церковное учение о западных заблуждениях, которые нако­пились к XVII-XVIII вв. В частности, о делах и вере там гово­рится так: "Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, то есть через веру и дела. Не призрак только веры, но сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе". Ни теоретическая вера лютеран, ни созерцательная ее сторона, ни самый факт уверенности в соб­ственном спасении этого спасения не даруют. Его дает лишь вера, которую можно назвать живой или, как она именуется в послании, споспешествуемая любовью, то есть та, которая вопло­щается в реальной, устремленной к праведности, жизни во Хрис­те церковного человека.

Поводом к началу Реформации стала продажа индульгенций - папских грамот, свидетельств об отпущении грехов. Тетцель, уполномоченный папы Льва X, собирал средства на возведение собора Святого Петра посредством продажи индульгенций в Германии.

Сама же Реформация началась с 95 тезисов, которые монах-августинец, доктор теологии Мартин Лютер (1483-1546) вывесил 31 октября 1517 г. на воротах Виттенбергской церкви. В них он обличал жадность и лицемерие католических священнослужителей, обосновывал запрет на торговлю папскими индульгенциями, отвергал учение о запасе сверхдолжных дел Христа, которым располагает католическая церковь, требовал прекратить выплату десятины с доходов церкви в пользу папского престола. В тезисах указывалось, что примирение грешника с Богом невозможно посредством покупки индульгенции, для этого необходимо внутреннее раскаяние.

Реформация - широкое общественное движение европейских народов в XVI- XVII вв., направленное на реформирование христианской веры, религиозной практики и церковной организации, приведение их в соответствие с запросами нарождающегося буржуазного общества.

Мартин Лютер считал невозможным спасение в силу заслуг перед церковью. Признавая греховность человека, он утверждал, что приблизить человека к спасению может только вера (Solo fide - оправдание «только верой»). Спасение души, по его мнению, происходит через «благодать», сходящую к человеку от Бога. Путь к благодати - «отчаяние, раскаяние, прощение». Все необходимое знание о Боге и вере, писал Лютер, содержится в «слове Божием» - Библии. Верующие не нуждаются в посредниках между ними и Богом. Они нуждаются в наставлении. Лютер выступил против разделения мирян и священников, лишая последних монополии на общение с Богом. В силу принципа всеобщего священства каждый верующий получал право проповедовать и совершать богослужение. Священник в протестантизме нанимался общиной верующих, он не мог исповедовать и отпускать грехи.

Библия признавалась единственным источником веры. В католицизме священные тексты существовали только на латыни. Чтение (а тем более - толкование) их было привилегией богословов и священников. Лютер перевел Библию на немецкий язык. Теперь каждый верующий мог (а по Лютеру, и обязан был) читать Священное Писание и следовать его истинам в своей жизни. Под руководством соратника Лютера Филлипа Меланхтона была проведена реформа церкви: монашество ликвидировалось, упрощалось богослужение и церковный культ, отменялось почитание икон.

Главным делом каждого человека, за которое он должен был отвечать перед Богом, теперь становилось исполнение его долга, полученного при рождении и определявшегося набором профессиональных и семейных обязанностей. Вера человека - это возможность через труд и Божественную благодать прийти к спасению души. В вопросах спасения Лютер отрицал свободу воли, так как воля человека принадлежит Богу.

Начавшееся в Германии реформаторское движение распространилось на многие страны Западной и Центральной Европы. Особо важной для формирования и распространения нового религиозного учения стала деятельность Жана Кальвина на посту руководителя протестантской общины Женевы. Жан Кальвин, юрист из Пикардии, за проповедь идей Лютера в 1534 г. был изгнан из Франции и обосновался в Женеве. Его доктрина была изложена в книге «Наставление в христианской вере» (1536). Главными религиозными идеями Кальвина были: трансцендентность Бога миру (Бог, в момент создания мира, определил всю его историю и в каждый конкретный момент в нее не вмешивается); божественное предопределение (каждый человек от рождения предопределен либо к спасению, либо к гибели); невозможность познать «истину» избрания.

Своей реформаторской деятельностью он основал новое течение в протестантизме - кальвинизм, получившее распространение во Франции (гугеноты), в Нидерландах, Шотландии, Англии и других европейских странах.

Протестантизм - сложившееся в результате Реформации направление в христианстве, ставшее третьим по времени (после разделения христианства на католицизм и православие) вариантом христианской веры и религиозной практики.

Ведущую роль в церковной организации играла религиозная община. Она избирала пастора и его помощников - пресвитеров (старейшин). В кальвинизме был еще более упрощен христианский культ. Одно из основных отличий кальвинизма от лютеранства - это отношение со светской властью. В лютеранстве признавалась зависимость церкви от государства, в кальвинизме церковь оставалась независимой. Кальвин хотел сделать протестантизм монопольной идеологией, позволявшей контролировать повседневную жизнь членов религиозной общины.

Развивая идею Августина о предопределении, Кальвин учил, что человек может сам способствовать получению Божественной благодати, будучи умеренным в удовлетворении своих потребностей, так как роскошь ведет к нравственному падению.

Прямая речь

Макс Вебер : «Кальвин не видел в богатстве духовных лиц препятствия для их деятельности; более того, он усматривал в богатстве средство для роста их влияния, разрешал им вкладывать имущество в выгодные предприятия при условии, что эго не вызовет раздражения в окружающей среде. Из пуританской литературы можно извлечь любое количество примеров того, как осуждалась жажда богатства и материальных благ, и противопоставить их значительно более наивной по своему характеру этической литературе Средневековья. И все эти примеры свидетельствуют о вполне серьезных предостережениях; дело заключается, однако, в том, что подлинное их этическое значение и обусловленность выявляются лишь при более внимательном изучении этих свидетельств. Морального осуждения достойны успокоенность и довольство достигнутым, наслаждение богатством и вытекающие из этого последствия - бездействие и плотские утехи - и прежде всего ослабление стремления к “святой жизни”. И только потому, что собственность влечет за собой эту опасность бездействия и успокоенности, она вызывает сомнения. Ибо “вечный покой” ждет “святых” в потустороннем мире, в земной жизни человеку, для того чтобы увериться в своем спасении, должно делать дела пославшего его, доколе есть день. Нс бездействие и наслаждение, а лишь деятельность служит приумножению славы Господней согласно недвусмысленно выраженной воле Его. Следовательно, главным и самым тяжелым грехом является бесполезная трата времени» .

За поведением человека строго следила община, вводились суровые правила жизни, направленные против нарушения протестантской морали. Малейшие нарушения (улыбка, нарядный костюм и т.д.) членов общины приводили к тяжелым наказаниям: выговорам, позорному столбу, церковному отлучению, штрафу, тюремному заключению. Важно отметить, что, несмотря на строгость внутренней духовной дисциплины, Кальвин выступал за свободу церковной общины в делах веры и ее независимость от государства. Это способствовало зарождению институтов гражданского общества - основы западноевропейского цивилизационного пути.

Источник

Жан Кальвин («Наставления в христианской вере») :

«Каким образом Бог воздействует на сердца людей... Когда человека называют слугой дьявола, может создаться впечатление, что он больше служит прихотям последнего, чем своему собственному удовольствию. Поэтому необходимо объяснить, что же происходит на самом деле. А затем разрешить вопрос, который ставит в тупик очень многих: следует ли приписывать Богу какое-то участие в злых делах, о которых Писание свидетельствует, что могущество Божье проявляется и в них... Итак, ослепление злых и вытекающие из него злодеяния именуются делами дьявола; и все же не следует искать причину вне воли их совершающих, из которой как раз и произрастает корень зла и в которой лежит основание царства дьявола, то есть грех. Действие Бога совершенно иное... Это в точности означает, что в отверженных Богом действует Сатана, что в них он осуществляет свое царство - царство порока. Можно также сказать, что каким-то образом в них действует и Бог, поскольку Сатана, являющийся орудием его гнева, но его желанию и велению толкает их в ту или другую сторону, чтобы исполнить Божий приговор. Я не говорю здесь об общем механизме действия (mouvement universel) Бога, которым поддерживается существование всех созданий и из которого они черпают силы делать то, что делают. Я говорю о его частном действии, которое проявляется в каждом конкретном деле. Поэтому, как мы видим, нет ничего абсурдного в том, что одно и то же дело осуществляется Богом, дьяволом и человеком. Но различие в намерениях и средствах заставляет нас заключить, что справедливость Бога остается безупречной, а коварство дьявола и человека проявляется во всем своем уродстве».

При английском короле Генрихе VIII от Рима отпала англиканская церковь. Она сохранила большую часть католических обрядов, но десятину Риму платить перестала. Главой англиканской церкви стал монарх Великобритании, он же назначал епископов. Одновременно в Англии и Шотландии сформировались еще две ветви протестантизма - пресвитерианство, в наибольшей степени отражающее духовную доктрину кальвинизма, и пуританство. Пуритане (от лат. pums - чистый) отказывались признавать власть государства в частной жизни людей и религиозных вопросах; настаивали на строгом соблюдении библейских норм в личной и общественной жизни; выступали против роскоши, стремились к самым простым формам труда и быта. Преследования пуритан со стороны англиканской церкви и королевской власти в первой половине XVII в. привели к тому, что многие из них переселились в Северную Америку, создав там многочисленные пуританские общины. Другая часть пуритан, тс, кто оставался в Англии и Шотландии, политизировались, именуясь инденендентами - независимыми.

Прямая речь

Я. В. Ревунепкова: «Среди пуритан постепенно усиливалось влияние идеи о том, что в церковных общинах не должно быть никакой разницы между проповедниками и мирянами, которым также дано толковать Слово божье. Ее отстаивали индепен- денты (от англ, independent - независимый), считавшие каждую общину независимой. Их численность, несмотря на казни, возрастала. Они обвиняли в деспотизме не только епископат государственной англиканской церкви, но и синоды кальвинистской пресвитерианской церкви. Ни единой национальной церкви, ни податей на содержание духовенства, как они полагали, не нужно точно так же, как в первых христианских общинах. Духовенство должно жить трудом своих рук, школы должны быть нецерковными, а должности в государстве могут занимать люди разных религиозных убеждений - с такими взглядами против монархии Стюартов республиканская партия индепендентов» .

• Вебер М. Избранные произведения: пер. с нем. М.: Прогресс, 1990. С. 185-186.
• Кальвин Ж. Наставления в христианской вере / пер. с фр. А. Д. Бакулова. CRC WorldLiterature Ministries, USA, 1997. С. 307-309.
• Ревунепкова II. В. Протестантизм. М.; СПб.: Питер, 2007. С. 94-95.