Брахманизм, буддизм, индуизм в культуре древней индии. Древнейшая религия Древней Индии (кратко) Одесская национальная морская академия

Современное название «Индия» вошло в обиход только в 19 веке. До этого Индия звалась «страной мудрецов», «страной брахманов» и «страной ариев». Ее не зря называли страной мудрецов и страной тысячи религий. По многообразию и богатству религиозных и философских учений Индия не знает равных.

Индийская культура обращена к Вселенной и погружена в тайны мироздания. При этом, внешне противореча предыдущему постулату, культура Индии обращена и внутрь человеческого микрокосма, призывая к погружению в глубины души человеческой и к самосовершенствованию (примером тому служит распространившаяся по всему миру философская практика йоги).

Ведизм был первой из известных нам религий Древней Индии. По сути, это религия, основанная на священном писании – книгах Вед и комментариях к ним. Все, что составляет теологию ведизма, содержится в Ригведе, Самаведе, Атхарваведе, Яджурведе, брахманах и упанишадах. Упанишады («сидение у ног учителя» ‒ так переводится название с санскрита) представляют собой тайное религиозно-философское учение, расширяющее ведические знания.

Книги Вед вместе с сопутствующими им текстами охватывают все сферы жизни древних индийцев и сообщают обществу деление на четыре варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (военнопленных и рабов). Позже четыре основных варны были дополнены двумя тысячами каст, что и сохранилось до сегодняшних дней.

Характерными чертами религии ведизма были многобожие и антропоморфность. Пантеон ведических божеств составляли: Индра (бог грозы), Варуна (бог космического порядка), Сурья (солнечный бог), Вишну (олицетворение солнечного круговращения), Агни (покровитель огня) и другие божества с самыми разнообразными функциями.

Позднее ведизм преобразовался в брахманизм, где прежнее множество божеств сведено к троице, и учение о мире обретает более четкие очертания. Брахман (Абсолют, некая неопределенная сущность) проявляется в триедином божестве: в Брахме (творце миропорядка), Вишну (охранителе мира) и Шиве (разрушителе мира).

Со средины I тыс. до н.э. религия брахманов превращается в индуизм, который ассимилировал многие индийские верования и на данный момент является в Индии самой распространенной религией, охватившей до 80% верующих. Индуизм культивируется в нескольких направлениях: вишнуизм, шиваизм и кришнаизм. Главной концепцией индуизма является принцип воплощений (аватар) Вишны, который приходит в наш мир, принимая различные образы. Всего таких аватар выделяют десять, из которых в седьмой Вишну принял облик Рамы, в восьмой – Кришны и в девятой – Будды.

Часть поэмы «Махабхарата» ‒ «Бхагаватгита» (Песнь Господня» ‒ является священным писанием индуизма. В основе учения лежит карма – закон воздаяния за все, что человек содеял в жизни, и последующие в соответствии с законом воплощения – переселение душ (вечная сансара).

Буддизм
Первая из трех мировых религий – буддизм – в Индии зародилась в 6 веке до н.э. Создателем ее стал Ситтхартха Гаутама, достигший в возрасте сорока лет просветленного состояния и получивший имя Будда (что и означает «просветленный»).

В основу буддизма легло учение о четырех «благородных истинах»:
- страдание существует;
- желание – источник страдания;
- возможно спастить от страдания;
- существует путь к освобождению от страдания.

Благой путь буддиста включает культуру поведения (благие мысли, слова и поступки), культуру медитации (умение осознавать и сосредотачиваться для достижения умиротворения) и культуру мудрости (корректное мировоззрение).

Согласно этике буддизма, путь к спасению человека от страданий лежит через самосовершенствование, непротивление злу и отказ от соблазнов мира. Нирвана – высшее состояние, которого только может достичь душа человека – и есть спасение. Достигнув состояния Нирваны, человек словно находится между жизнью и смертью, он полностью отрешен от внешнего мира, испытывает внутреннее просветление и совершенную удовлетворенность при отсутствии всяческих желаний. Независимо от кастовой принадлежности, буддизм обещает спасение каждому верующему.

Буддийское учение дает два направления развития: хинаяна (или малая повозка) означает полное единоличное вхождение человека в нирвану; махаяна (или большая повозка) предполагает максимальное приближение верующего к нирване, но при этом отказ от вхождения в блаженное состояние ради спасения душ других.

Приблизительно в одно время с буддизмом в Индии появляется джайнизм. Это учение близко к буддизму, в нем тоже существует понятие нирваны, но главным у джайнистов выступает непричинение зла всему живущему – принцип ахимсы.

Религиозная жизнь индийцев настолько разнообразна, что ей характерно также сохранение самых ранних культовых форм – фетишизма и тотемизма. В Индии до сих пор поклоняются многим животным: здесь считают священными коров и быков зебу, много внимания уделяют обезьянам, которых кормят при храмах, и особым образом поклоняются кобре.

Все эти более примитивные культы ничуть не помешали Индии дать человечеству наиболее древнюю мировую религию, в которой нет идеи Бога как творца и управителя мира. Согласно буддизму, каждый человек может отыскать внутреннюю свободу и освободиться от всех жизненных оков.

Здравствуйте, дорогие читатели и искатели истины!

Буддизм за свою долгую историю существования поведал о себе всей планете и забрался даже в самые неожиданные ее уголки. Так откуда он родом, в каком веке он зародился, почему появился, как далеко зашел и кто из известных людей его исповедует?

Обо всем этом вы узнаете из статьи ниже, а в качестве приятного дополнения познакомитесь с красивой историей о Сиддхартхе – прекрасном принце из рода Шакья.

Зарождение буддизма

Буддизм является самой древней мировой религией. Существуют легенды о том, как появился буддизм, и они могут показаться забавным вымыслом, однако на эту тему также приводятся и подтвержденные факты.

По поводу того, в какой стране появился буддизм, споров не возникает. Его исторической родиной является северо-восток Индии, где в наши дни расположился штат Бихар. Тогда – в середине I тысячелетия до н. э. – на этих землях находились страны Магадха, Вайшали и Кошала. Именно здесь начал проповедовать, именно здесь находился «очаг» будущей мировой религии.

История буддизма неразрывно связана с именем своего основателя, а точнее, с несколькими его именами, и корни их уходят в санскрит:

Гаутама;
Сиддхартха – в переводе звучит «Выполнивший свое назначение»;
Шакьямуни – означает «Мудрец из племени Шакья»;
Будда – значит «Просветленный высшим знанием».

Корень «buddh» на санскрите встречается и в русском языке и обозначает то же самое, что и слово «будить». Наш язык вообще очень похож на санскрит. Это может показаться невероятным, если не углубляться в языкознание – русский относится к группе индоевропейских языков.

Датой основания буддийской традиции признается смерть (паринирвана) Будды. Но до сих пор среди буддологов имеются разногласия на тему того, в каком году конкретно это произошло. ЮНЕСКО приняла дату – 544 г. до н.э., и в 1956 г. весь мир радостно отмечал праздник – 2500 лет буддизму.

Другие ученые называют иные даты. Одно не вызывает сомнений – Будда жил и проповедовал до индийских походов Александра Македонского, которые происходили в 20-х годах IV века до н.э.

Причины появления буддийской традиции

Во-первых, в то время в Индии надвигался кризис древней ведической культуры. Она господствовала долгое время и отличалась ритуализмом, жертвоприношениями и формальным благочестием брахманов – жрецов. Прежние племенные устои перестали отвечать сознанию людей, и общество нуждалось в новых, альтернативных учениях и религиях.

Во-вторых, в то же время укреплялась государственная власть. Варновый (сословный) строй претерпевал изменения. Варна кшатриев, воплощавшая благородную власть индийских царей в древности, становилась сильнее и начинала противостоять варне брахманов.

В северо-восточной Индии привилегии брахманов и без того были меньше по сравнению с остальной частью страны, и в кризисный период эта местность стала открыта для новых веяний и традиций. На почве этого на индийском северо-востоке, в «слабом звене» брахманизма, появился источник буддийской религии, который постепенно разливался по всей стране и дальше – по всей Юго-восточной Азии, и его течение приносило всем отречение и избавление.

Разрастаясь, буддизм делился на разные виды: хинаяну, махаяну и другие более мелкие виды, а позднее он пришел на Тибет, прочно там укоренившись и преобразившись в новую форму – ламаизм.

К XI-XII вв. буддизм был почти полностью «изгнан» индуизмом со своей исторической родины. Сегодня среди индийцев всего 0,7 процентов буддистов.

Легенда о прекрасном принце Сиддхартхе

Вот уже почти 26 столетий буддийское учение, или дхарма, приносит миллионам людей внутреннее спокойствие и душевную гармонию. Но кем же был этот самый Будда?

К нашему времени жизнеописание Будды сплелось воедино и с научной биографией, и с прекрасными, будто сказочными, сюжетами. Разделить их невозможно, а может, и не имеет смысла вовсе. Историю наследника короны, а позже – великого Пробужденного – рассказывают разные житийные тексты, например, «Жизнь Будды» индийского поэта Ашвагхоши (I в. н. э.) или «Лалитавистара» в традициях махаяны.

В семье короля Шуддходаны и королевы Махамайи родился мальчик. Когда после зачатия королева увидела во сне необычного слона, у которого было шесть бивней, она осознала, что ей суждено родить великого человека.

Астролог Ашита, приглашенный королем после рождения сына, увидел на младенце признаки, которые присущи только великому человеку. Так, например, его ладони, ступни и межбровье были увенчаны знаками колеса, а пальцы соединяли перепонки.

Мальчика назвали Сиддхартха Гаутама. Ему пророчили звание всемирного правителя или Пробужденного. Отец желал, чтобы малыш унаследовал трон, и всячески оберегал его от превратностей жизни, ограждал от лицезрения болезней, старости и смерти.

29 лет жил принц в цветущем дворце, далеком от бренности и взял в жены красавицу Яшодхару, с которой у них родился сын Рахула. Но однажды Сиддхартха выехал за пределы дворца и увидел человека, побитого болезнями, глубокого старика и похоронную процессию. Острым ножом полоснуло это его по сердцу, и он осознал тщетность бытия.

А потом он увидел саману – отрешенного, бедного, худого монаха – и осознал безмятежность, которую можно достичь при отказе от мирских забот и желаний.

Престолонаследник Сиддхартха бросил все, покинув отца, жену и сына, отрешившись от прежнего безбедного образа жизни и отправившись на поиски истины. Он долго бродил, слушая учения разных мудрецов, несколько лет подвергал себя жестокой аскезе, но в итоге наедине с самим собой открыл Срединный путь, который подразумевал с одной стороны, отказ от полного аскетизма, а с другой — избегание излишеств.

Сиддхартха достиг , когда ему было 35 лет. Так он стал Буддой. На протяжении 45 лет он проповедовал всем желающим, делясь своим открытием и своей истиной. Будда не оставил и свою семью. Однажды он вернулся на землю шакьев, и все горячо обрадовались ему. Побеседовав с Буддой, его сын и жена тоже приняли монашество.

В начале своего девятого десятка Будда достиг незыблемого покоя нирваны. Он получил Великое Освобождение, оставив огромное наследие многим поколениям на разных континентах, которое за свою многовековую историю стало целой религией.

Царь Шуддходана в итоге остался без наследников. Видя страдания отца, Будда обещал забирать монахом единственного сына в семье только с согласия родителей. И это условие и сейчас очень чтится в буддизме.

Как появился буддизм среди нас

С течением времени учение Будды распространялось все дальше, претерпевало изменения, принимало все новые формы и содержание. Сегодня буддийское учение простирается не только по юго-востоку Азии: Таиланду, Шри-Ланке, Вьетнаму, Непалу, Японии, Мьянме, Лаосу, Бутану. Уже с конца позапрошлого века оно привлекает европейцев и американцев, а общая численность буддистов на планете сейчас достигает 500 миллионов человек.

Идеи и принципы буддизма все крепче укореняются в западной культуре: современная беллетристика пестрит обложками книг о буддизме, Голливуд снимает фильмы о Будде, а многие известные деятели считают себя его последователями.

Так, например, немец Герман Гессе еще в 1922 году рассказывает миру свою интерпретацию истории «Сиддхартха», а Джек Керуак раскрывает путь американцев, которые следуют своей дзен-философии. Киану Ривз вживается в роль Гаутамы и ищет освобождения в фильме «Маленький Будда» – полной версии легенды, кратко рассказанной выше.

А буддистов среди известных людей не перечесть: Альберт Эйнштейн, Сергей Шойгу, Джеки Чан, Брюс Ли, Дженнифер Лопес, Леонарди Ди Каприо, Стив Джобс, Стинг, Кейт Мосс – этот список можно продолжать бесконечно.

Буддизм по праву повлек за собой миллионы приспешников. Появившись 2,5 тысячелетия назад в далекой Индии, он стал не просто религией, а целой философией, традицией, учением, почитаемым во всем мире.

Заключение

До встречи в следующем посте!

В Капилавасту, столице небольшого царства племени сиддхартха, на севере Древней Индии, в стране Кошала, у предгорий Гималаев, родился, вероятно, в 623 или 563 г. до Р. Х., сын царя, названный впоследствии Буддой , т. е. «пробужденным» от ночи заблуждения, или «просвещенным». Он был красив; на шестнадцатом году взял себе трех жен и сначала жил в роскоши и в удовольствиях. Но проникнувшись печалью о том, что в мире владычествуют бедствия, он на двадцать девятом году жизни отказался от короны, обрил себе голову, и, одевшись в желтое платье, тайно покинул дворец и жен. Будущий Будда удалился в пустыню размышлять о страданиях человечества и об избавлении людей от них. В легенде это мотивируется рассказом, что однажды, поехав на прогулку, он увидел старика, больного, мертвое тело и жреца. Это навело на него раздумье о старости, болезни, смерти и жреческой жизни.

Царевич Сиддхартха стал называть себя Шакьямуни , то есть пустынником из воинского рода Шакья, или Гаутамой , по другому родовому своему имени, и, питаясь милостыней, сначала странствовал по скитам отшельников Древней Индии близ города Раджагриги, учась у этих подвижников и брахманов. Поэтому древнеиндийская область Магадха считается у всех буддийских народов отчизною их религии, хотя она и не родина её основателя. Неудовлетворенный мудростью подвижников и брахманов, царевич через несколько времени удалился в полное уединение пустынного леса на берегу Наиранджары, одного из южных притоков Ганга, и прожил там шесть лет без огня, подвергая себя самым суровым лишениям и самоистязаниям, углубляясь в размышления. Наконец, после пятидесятидневной думы ум его озарился, и он познал истину, став Буддой («Просветлённым»). Тогда он явился к индийцам, как основатель религии.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В сопровождении нескольких учеников Будда ходил по области Ганга, проповедуя в городах и селах свое учение, призывая людей искать избавления от страданий и печалей жизни не в аскетизме и не в мертвой формалистике обрядов, а в познании истины. Первую свою проповедь Будда произнес в Роще Газелей близ Бенареса; это была проповедь о зле и спасении от зла. Как нищие, с горшком в руке для собирания милостыни, он и его ученики ходили, проповедуя, из одной области Древней Индии в другую, из города в город. Доброжелательный, кроткий и смиренный, Будда привлекал к себе все сердца, и скоро приобрел много последователей. Совершение чудес приписывается ему лишь в поздних легендах; но быстро распространялось убеждение, что он обладает всеведением и знает обо всех людях, чем были они в прежних своих рождениях; это много помогало ему приобретать прозелитов. Даже некоторые индийские цари стали покровительствовать учению Будды – в особенности царь Магадхи могущественный Бимбисара и царь области Каушамби. Но наибольшее число последователей находил он между бедняками и людьми низших классов, искавшими у него избавления от надменности брахманов и от бремени каст . Сам Будда не нападал на кастовое устройство Древней Индии, но отрицание каст лежит в духе его учения, призывавшего всех людей к участию в спасении.

Двадцать лет ходил Будда, проповедуя; потом опять удалился в уединение, и умер восьмидесятилетним стариком близ Кушинагары, на берегу Хираньявати, в двух днях пути от города, в котором родился. Он скончался, говорит легенда, под тою же смоковницею (боддхи, «деревом познания»), под которым был озарен полным познанием истины. Год смерти Будды определяют различно; одни принимают 483 год, другие 543 год до Ρ. X. Тело его было сожжено с царским великолепием; прах его был собран в золотую урну, и впоследствии распределен между восемью древнеиндийскими городами, имевшими особенно важное значение в его жизни. Будда умер, освободившись от возрождений.

Буддийские соборы

Буддизм стал быстро распространяться по Древней Индии. Буддийские монастыри (вихары) появились во всех индийских областях, наполнившись большим числом монахов (бхикшу). Стремление буддистов соединяться для религиозных занятий ещё сильнее проявилось тем, что они ввели у себя соборы для установления догматов веры, правил нравственности и церковной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным учреждениям. Легенда говорит, что через несколько лет после смерти Будды, Кашьяпа, бывший из всех учеников Будды самым близким к сердцу своего учителя, созвал, с согласия магадхского царя Аджаташатру , обращенного им в буддизм, «собрание благого закона», – собор влиятельнейших и добродетельнейших последователей новой религии. Считается, что Аджаташатру царствовал с 546 до 514 г. до Р. Х. На этом полном соборе, происходившем в Раджагриге, начавшемся в период дождей, продолжавшемся семь месяцев, были записаны по воспоминаниям его членов, учения и заповеди, изречения и установления Будды, и составленный таким образом сборник был признан в Древней Индии священным. Он разделяется на три части, потому называется Трипитака («Три корзины»). Первый отдел его, Сутра , заключает в себе изречения и проповеди Будды; второй, Виная , правила церковной дисциплины; третий отдел, Абхидхарма , содержит догматику или принципы философии.

Предание говорит, что этот священный закон, составленный по воспоминаниям и свидетельствам учеников и современников Будды, в следующие поколения подвергся многим нарушениям, что бхикшу начали предаваться житейским удовольствиям и нравственные правила их ослабели. Тогда человек, знаменитый добродетельной жизнью и религиозною мудростью, Ревака , созвал с согласия царя Калошоки в новую столицу магадхского царства, Паталипутру , второй вселенский собор (около 430 г. до Р. Х.) для того, чтобы вновь установить «благой закон». Этот собор, на котором присутствовало около 700 уважаемых лиц, буддийского духовенства, восстановил в первоначальной чистоте Сутру, священную каноническую книгу, отверг нововведения и отлучил от церкви тех, которые не отреклись от своих заблуждений.

После того, древнеиндийский буддизм стал распадаться на секты. В третий и последний раз священная книга закона была рецензирована на третьем торжественном соборе, который был созван около 246 года до Р. X. царем Магадхи Ашокой, ревностным покровителем и распространителем буддизма, сделавшим его государственною религией в своем царстве. Причиною созыва собора было то, что брахманы, одевшись, как бхикшу, коварно внесли разномыслие и смуту в буддийскую церковь. Судя по этому известию о коварстве брахманов, кажется, надо думать, что поначалу буддизм считали в Древней Индии одною из множества брахманских сект и лишь мало-помалу и медленно раскрылось, что он – учение существенно отличное от брахманизма . Третий собор продолжался девять месяцев. Обычай созывать соборы, освященный первобытною буддийскою церковью, остался у буддистов навсегда. Он охранил буддизм от опасности подпасть под владычество безумного умосозерцания или необузданной игры воображения, превратиться в какую-нибудь фантастическую теорию.

Храм Махабодхи (Индия, штат Бихар), основанный в III в. до Р. Х. на месте, где Будда достиг просветления

Легенды Древней Индии превозносят царя Магадхи Ашоку похвалами, подобными тем, какими возвеличивали Константина Великого христианские писатели. Но вероятно он глубже проникся духом учения Будды, нежели Константин Великий духом Евангелия. О нем рассказывают, что он отменил смертную казнь, проявлял сам и внушал всем кротость и терпимость относительно последователей других религий, кормил тысячи монахов (бхикшу), основал богадельни не только для больных и слабых людей, но и для больных и состарившихся животных, велел сажать по дорогам фруктовые деревья и целебные травы, копать колодези и ставить скамьи для отдыха. В этих известиях есть, вероятно, некоторое преувеличение, однако они показывают, что Ашока не на словах только принял учение Будды, но и стремился исполнять его заповеди, воздерживаться от грехов и пороков, быть кротким и человеколюбивым. Он ставил правилом веры мысль: «только то сказано хорошо, что сказал сам Будда». В Древней Индии тогда уже существовали приписываемые Будде апокрифические книги, и он предостерегал против них.

Четвертый буддийский собор был при Канишке , современнике римских императоров Траяна и Адриана , и был созван на севере Индии, в кашмирском монастыре Джаландаре. Южные буддисты («школа Тхеравада») не признают его. Постановлениями его начинается переход от древнего простого буддийского учения («Малой колесницы» – хинаяны , к которой ближе всего стоит школа Тхеравада) к позднейшей мистической доктрине, сложившейуся под сильным влиянием брахманизма. Основателем этой позднейшей буддийской ортодоксии («Большой колесницы» – махаяны ) буддисты севера Индии считают знаменитого мудреца, Наранджану, бывшего современником Канишки.

Распространение буддизма по Древней Индии

Будда не только уничтожал индийское деление народа на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр , свободных и рабов, извергнутых из каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди всех народов страдают в своей земной жизни одинаковыми бедствиями, все одинаково угнетены всемирною скорбью, потому всем им одинаково должно быть проповедуемо учение милосердия и спокойствия. Эта высокая мысль, которую было решено применить к практике на третьем вселенском соборе, в царствование Ашоки, дала буддизму характер всемирной, общечеловеческой религии, какой другой не было в языческом мире. На третьем соборе было постановлено послать миссионеров по всем странам света, чтобы возвещено было всем народам земли учение о спасении, или, по буддийскому метафорическому выражению, «чтобы привести в движение колесо закона». И пошли миссионеры («стхавиры») в области, лежащие у Гималаев, в Кашмир и Гандхару, к Ядавам и к народам берегов Годавари, в Декан и на Цейлон, и к народам не индийским. «С того времени, – говорит легенда, – заблистали желтыми одеждами Гандхара и Кашмир и остались верны трем ветвям закона». Через несколько веков «индийцы и китайцы, малайцы и монголы подали друг другу руки в исповедании ничтожества всякого бытия». Быстроте и обширности распространения буддизма из Древней Индии содействовала пассивность и мягкость его характера: он не выступал против других религий непреклонным врагом, он гибко приспособлялся к ним, допускал разнообразие понятий и обрядов. Кроме христианства, только буддизм решил высокую задачу привести путем проповедничества и миссионерства самые непохожие друг на друга народы к единству веры, богослужения и религиозной, литературы.

Буддийская ступа в Санчи (недалеко от Бхопала) со знаменитыми резными воротами. Это основанное царём Ашокой святилище - наглядный символ «колеса дхармы»

Гонение на индийских буддистов

Распространению буддизма много содействовали гонения, которым подвергались его последователи в Древней Индии; в течение веков, было несколько периодов гонений. Многие монахи-бхикшу вынуждены были бежать от них в другие страны. В первое время брахманы, кажется, не замечали, что буддизм существенно противоположен их учению и был для него опасен. Им представлялось, что Будда один из нищенствующих философов, каких много между ними; казалось, что основной догмат его проповеди тот же самый, как в брахманизме – переселение душ, и цель проповеди та же самая – избавление от возрождений. Но с течением времени стало все яснее обнаруживаться, что учение Будды имеет иное, более высокое и более практичное направление, что оно ставит сущностью святости чистоту сердца и жизни, что оно несовместимо с педантизмом и святошеством брахманизма. Раздраженные ослаблением своего господства над умами и своих доходов, и в страхе, что новая вера совершенно ниспровергнет построенную ими с такими трудами систему верований и учреждений, брахманы сначала пытались остановить успехи буддизма хитростью, ослабить его приспособлением своего учения к буддийскому воззрению. Это им не удалось. Тогда они стали действовать на царей Древней Индии, убеждать их, что надо подавить новую веру.

И когда после смерти Ашоки власть над царством Магадха захватила (ок. 178 до Р. Х.?) новая династия Шунга, брахманы сумели склонить её основателя, Пушпамитру к жестокому преследованию буддистов. Многие из них покинули отчизну своей веры, Индию, где снова стал господствовать брахманизм, и перенесли свое учение в страны иноязычных народов. Гонением на буддизм в Магадхе объясняется то, что четвертый и последний буддийский вселенский собор происходил в чужом первоначальному буддизму царстве – в Кашмире. Но чем шире распространялся буддизм, следуя своему общечеловеческому характеру, у чужих народов, в особенности у индоскифов северо-западной Индии, тем успешнее придавали брахманы своей религии значение национальной веры, тем легче направляли и к уничтожению своих врагов врожденное индийцам презрение к другим народам. Таким образом, чистота брахманской верыи чистота национальности слились у древних и позднейших индийцев в одно могущественное понятие. И между тем как буддизм доводил до непрактичной крайности строгость своих нравственных правил и расслаблял энергию своих последователей усердною заботою о развитии в них добродетелей кротости и терпения, уменьшая тем их силу сопротивляться врагам, брахманы вели чувственный индийский народ от строгой прозаической морали буддизма назад к роскошным фантасмагориям и пышным обрядам своей религии, привлекая к ней возбуждением могущественнейших чувств человеческой природы, возбуждением сладострастия и ужаса, разжигая жажду чувственных наслаждений и все настойчивее проповедуя мрачный аскетизм , придумывая все новые его формы.

В III веке до Р. X. учение Будды было широко распространено в Древней Индии. Свидетельством того остались надписи на скалах, высеченные буддийским царем Приядаршином или, как произносилось его имя на изнеженном народном наречии надписей, Пиядаси, – то есть, Ашокой, к которому прилагался этот эпитет. В этих надписях Пиядаси убеждает своих подданных уважать друг друга, жить между собою дружелюбно, помогать друг другу, вообще убеждает их исполнять «дхарму» (заповеди буддизма), внушает им гуманные чувства и веротерпимость. Они находились в очень далеких одна от других местностях: в Аллахабаде, в Дели (древней Индрапрастхе), в Афганистане, в Гуджарате, на Инде близ Пешавара, в Бихаре, в Ориссе, в других областях Древней Индии. По известиям китайских паломников, переведенным французскими синологами, еще и через два столетия после того буддизм процветал в северной Индии. Но через несколько веков, поднялась сильная реакция: брахманам удалось возбудить своих приверженцев к свирепому гонению на буддистов. До нас дошел стих из брахманского воззвания: «от моста до снеговой горы, кто не будет убивать Бауддхов (Bauddha, буддистов), будет убит сам!» – говорит царь своим слугам.

Итак, гонение на буддистов охватило всю Индию, от Цейлона и южной оконечности Декана до Гималаев; оно происходило, как надо полагать, около 1000-го года нашей эры, или несколько раньше, и кончилось уничтожением буддизма в Индии. Буддийские монастыри были разрушены, Бхикшу убиты, высеченные в скалах буддийские храмы были посвящены брахманским богам.

Содержание

Тема. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
План. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ответ на первый вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ответ на второй вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
Ответ на третий вопрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Выводы по теме. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Список литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Оценка и подпись преподавателя, студента, дата вып. к/р. . . . . 14

План

Тяжёлые климатические условия формирования древнеиндийской культуры, их влияние на религиозные верования индусов.
Создание особой социальной организации – сложной варно-кастовой системы.
Возникновение и распространение буддизма. Учение Будды о мире и человеке.

Ответ на первый вопрос:

К наиболее ярким чертам древнеиндийской культуры можно отнести: чрезвычайный консерватизм (на протяжении тысячелетий строились одни и те же дома, прокладывались одни и те же улицы, существовала одна и та же письменность и т. п.); чрезвычайную религиозность, представление о реинкарнации, т. е. посмертном перевоплощении. Тяжелые климатические условия: удушающая жара, сменяющаяся сезонами дождей, буйство растительности, постоянное наступление джунглей на крестьянские посевы, изобилие опасных хищников и ядовитых змей рождали у индусов чувство униженности перед силами природы и их грозными богами. Во II тыс. до н. э. здесь возникла строгая, замкнутая сословно-кастовая система, согласно которой люди неравны не только перед обществом, но и перед богами. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жесткая иерархия каст создавали предпосылки для своеобразного понимания жизни в ее связи со смертью. Правильная жизнь воспринималась как условие того, что после смерти человек вновь мог родиться в уже более высокой касте, а за глупую, никчемную жизнь мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно, жизнь – награда или наказание, а смерть - избавление от страданий или же их умножение. Подобные представления породили у древних индусов стремление к анализу, осмыслению каждого поступка. В мире, как и в жизни человека, нет ничего случайного , что не было бы предопределено его кармой . Карма – cложное и очень важное понятие в индийской культуре. Карма – это сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е дальнейшего существования. В миросознании человека древнеиндийской культуры лейтмотивом проходит идея о скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей (сансара) – мировой закон жестокой обусловленности посмертной судьбы человека его моральным поведением при жизни. Неудивительно, что главным стремлением человека становится желание освободиться, вырваться из пут вечной реинкарнации, череды жизни и смерти.

Плодом этих духовных исканий становится буддизм . Его основоположник Будда (буквально – просветленный), был принцем царствующего дома. Его подлинное имя – Сиддхартха Гаутама. Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенаресской проповеди. Там он говорит, что жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – это страдание. Оно происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности –– вот путь к уничтожению страданий. Именно за этим путем лежит полное освобождение - нирвана. Нирвана (буквально – угасание, затухание) – это такое внутреннее состояние человека, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними и весь открывающийся человеку мир.

Исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь страдание и что все страдания проистекают от страстей. Желание умерить свои страсти, быть добрым и благожелательным – это перед каждым открывало путь к нирване. В этом причина первоначальной популярности буддизма. Учение Будды завоевало сердца жителей Индии, Китая, Тибета, Японии, Таиланда, Непала, Цейлона, Вьетнама, Монголии, Камбоджи.

Но в самой Индии буддизм, в конце концов, был вытеснен индуизмом , который можно рассматривать как результат синтеза буддизма и брахманизма. Важной причиной этого явилось то, что буддизм придавал особое значение принципу ненасилия, в результате в глазах общества занятие земледелием, которое часто связано с убоем животных, стало считаться низким, а сами земледельцы заняли более низкую ступень социальной лестницы. Поэтому сельская община, игравшая традиционно важную социальную роль в индийском обществе, отвернулась от буддизма в сторону индуизма, сохранив многие религиозно-нравственные положения Будды.

В основе всех ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. Вследствие этого во вселенной поддерживается порядок, господствует закономерная связь явлений и смена событий. В рамках всемирного закона личность свободна, но она стоит перед вечностью жизни и переселением душ. Карма – это страж и переселения душ, и причинности, закономерного воздаяния личности за ее прежние дела. Случайность и беспричинное зло в индо-буддийской культуре исключены. Каждому – свое.

Особое внимание к внутреннему миру человека предопределило развитие индийской литературы, для которой характерно многообразие жанров, масштабность и глубокая поэтичность. Это же обеспечило и высокий уровень научных, прежде всего, математических, познаний индийцев.
Ответ на второй вопрос:
^

Общинно - кастовая система

Восходящая к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Уже с глубокой древности в Индии использовали его для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные еще в Ригведе предания исходят из того, что членение общества на противостоящие друг другу слои извечно, что из уст первочеловека Пуруши возникла варна жрецов-брахманов, из его рук -варна кшатриев , из бедер - варна простых земледельцев и скотоводов, т. е. рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных, варна шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители всех этих арийских варн именовались «дваждырожденными», ибо по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т. е. отцом своего семейства. Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских, так что в нее входили все те, кто по рождению не принадлежал первым трем. Варна шудр была, по меньшей мере вначале, варной неполноправных. Шудра не мог претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство, не имел права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых отправлениях наравне с представителями остальных варн. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда - вот был его жребий.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения, суть которых сводилась к снижению статуса третьей и некоторому повышению статуса четвертой из них. Гораздо более жестким был наследственный статус брахманов: его очень трудно было утратить, даже когда брахман переставал быть жрецом и занимался иными, гораздо более мирскими делами, но еще труднее, практически невозможно было обрести заново. Сильно возросла доля внекастовых изгоев, неприкасаемых (хариджан, как их стали называть позже), выполнявших наиболее тяжелые и грязные работы. Можно считать, что к середине I тысячелетия до н. э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим.

Сложившаяся таким образом система четырех варн стала весьма устойчивой основой для членения индийского общества на незыблемые категории-сословия. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей, остается в ней. В своей варне он берет жену, его потомки навечно остаются в его варне, продолжают его дело. Рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых рождениях. Религиозное освящение системы варн оказалось весьма эффективным. Эта система со временем не только не распадалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Оказаться вне системы значило практически быть вне общества, в известном смысле вне закона, т. е. на положении раба.

Пришедшая на смену четырем древним варнам система из многих сотен и даже тысяч каст стала в новых условиях гораздо более удобной. Каста (джати, т. е. род) - это замкнутая эндогамная группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Те, кто стоял вне существующих каст или родился от смешанного брака, до поры до времени был своего рода кандидатом на включение в систему каст. Кастами могли стать и становились племена, секты, группы лиц сходных занятий. В особую группу выделялись те, кто занимался нечистыми профессиями. Они либо принадлежали к самым низшим кастам, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, теми, чье прикосновение способно осквернить членов других каст, особенно брахманских. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т. е. имели четкую внутреннюю организацию. Касты включали в себя много меньшее количество членов по сравнению с прежними варнами. Каста строго стояла на страже интересов своих членов. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: сформулированное еще древним брахманизмом и строго охранявшееся индуизмом правило гласило, что каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. И не только оставаться. Но и выбирать жену из своей касты, воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Кем бы он не стал, как бы ни разбогател или, напротив, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый-чандала всегда неприкасаемым.
Ответ на третий вопрос:
^

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой - именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия - варны кшатриев (воинов и светских правителей - царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V веке. н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма - государства северо-востока Индии - стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
^

Жизнь Будды

Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхарта родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546-324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни - мудрец, принадлежащий к клану Шакья.

После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магатха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками. Позднее он пришёл к выводу, что аскетизм неправилен и следует находить промежуточный путь между самопотаканием и самоограничением.

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый».

Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений - школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

^ Учение о душе.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то,что принято считать личностью, состоит из:

А) "чистого сознания" (читта или виджняна)

Б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

В) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

Г) сил,сплетающих,формирующих предыдущие категории в

Конкретные сочетания, конфигурации (санскара,чэтана)

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания",которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души",непознаваемого сверхбытия.

^ Отношение к земной жизни.

Некоторые исследователи с этим не согласны:"Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности."

Мораль.

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.
^

Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра -

“колесо жизни”. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение

(авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?”

Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.
^

Ранний буддизм

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии - ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело - духовное тело; «мощи» - тексты; Будда - Дхарма) оказалась очень важной для последующей буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).
^

Распространение буддизма.

В настоящее время буддизм существует в Неаполе, на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Тибете, Китае, Японии и на островах Ява и Суматра.

Во всех этих странах буддизм более или менее уклонился от своего первобытного, чистого вида и даже принял в себя совершенно чуждые элементы. Так, например, в Тибете (где буддизм называется ламаизмом) население монгольского племени, очень слабо культурное и совершенно своеобразное, по-своему поняло и переработало буддизм.

В ламаизме существует обширная иерархия священных лиц, обладающих божественным достоинством. В ламаизме получил сильное развитие культ. Путешественники в Яхассу говорят об огромном количестве монастырей, о церковных колоколах, изображениях, реликвиях, постах, богослужении, множестве обрядов.

В Китае буддизм тоже принял в себя богато развитый культ, ровно как и в Японии.

В таком извращенном и приспособленном к пониманию мало-культурных масс виде буддизм имеет множество последователей и по числу их (свыше 300 млн.) считается первой религией в мире.

В наше время были сделаны попытки возродить буддизм в культурных классах европейского общества. Эти попытки имели частичный успех, и под именем необуддизма и сейчас существует религиозно-философское течение, имеющее своих последователей и на континенте, и в Англии, и в Америке.

Но мирового значения это течение не может иметь. Буддизм изжил все свои главные принципы, и человечество, в лице своих вождей и пророков, видит уже дальше, чем смотрел буддизм.

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ОДЕССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ МОРСКАЯ АКАДЕМИЯ

Кафедра философии

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«Философия Древней Индии. Буддизм»

Выполнил:

Курсант группы 2122

Арутюнян Т.Р.

Проверила: Донникова И.А.

ОДЕССА 2010

Введение

Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.

Философия Древней Индии возникла примерно во втором тысячелетии до н. э., когда северную часть Индии стали заселять индоевропейские племена - арии. Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды. Веды передавались в устной форме.

Устный характер ведийской традиции предопределил многие особенности индийского мышления. Поэтому Индия на тысячи лет опередила Европу в осмыслении и анализе языка. Главными философскими учениями в Древней Индии считались джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Индуизм включает в себя шесть ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.

Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков.

Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались только в определенном кругу активных ее последователей без взаимного влияния друг на друга. Напротив, каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов.

Эта постоянная взаимная критика вызвала в Индии появление многочисленной философской литературы. Кроме того, благодаря взаимной критике здесь развилась склонность к ясной и точной формулировке идей и к выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую философию своим собственным наилучшим критиком.

1. Предфилософия Древней Индии

Дхарма - учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма - это философия и религия вместе (неотделимы), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

В философии Индии выделяют три основных этапа:

) ведийский период (1500 - 500 до н. э.),

) классический, или брахмано-буддийский период (500 до н. э. - 1000 н. э.) и

) период послеклассический, или индуистский (с 1000 н.э.).

1.1 Веды

Веды первый памятник мысли древних индийцев. "Веда", в переводе с санскрита означает "ведение", "знание". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул и т.п. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть Вед Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (религиозно-идеалистических и материалистических).

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути - считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

) Риг-веда - веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

) Само-веда - веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях.

) Йаджур-веда - веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

) Атхарва-веда - веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос Махабхарату которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требуют точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки (священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

1.2 Ригведы

Ригведы самый ранний памятник древнеиндийской культуры, это сборник религиозных гимнов. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию и сомнению жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша это все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедра, ноги?

Брахманом стали уста его, руки кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

Из ног земля, страны света из слуха.

Так распределялись миры.

По древнеиндийской мифологии Пуруша первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуруша выступает в роли материального "заполнителя" Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша космический разум: он "знаток ВЕД", в него, "вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

.3 Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или "тайное, сокровенное знание") философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовного начала Брахман или атман. Брахман и атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман души. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествление Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты одно с тем"). Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводятся различия между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

1.4 "Бхагавад-Гита"

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму "Махабхарату", состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг "Бхагавад-Гита" ("Божественная песнь"). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите, или прадхане (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе пуруше (духовном начале, именуемом также Брахманом, атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание "Бхагавад-Гиты" составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. "Бхагавад-Гита" содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, бездействие; раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, действие; саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало, устойчивость. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнении долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

2. Философские школы Древней Индии

Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные астика (основанные на ведицских знаниях) и оппозиционные - настика. К последним относятся буддизм и джайнизм. Ортодоксальных школ шесь, и, как правило, они представлены попарно: ньяя/вайшешика, санкхья/йога и миманса/веданта.

2.1 Ньяя и Вайшешика

Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в IV в. до н. э. и впоследствии объединились в одну философскую систему. Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия и представляет космологические аспекты познания. В рамках этой школы был предпринят структурный, анализ базовых элементов земли, воды, огня и воздуха и сопряженных с ними понятий вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация любого объекта на все более мелкие компоненты. За основу философской системы принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные. Иными словами, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.

Философская система ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.

философия индия буддизм ортодоксальный

2.2 Саньсхья

Саньсхья по праву считается древнейшей философской школой. Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Принято считать, что школа создана Капилой в период с 100 по 200 г. н. э., однако письменных свидетельств не обнаружено. Наиболее древний текст, дошедший до нашего времени, датируется V в. н.э. Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские учения, осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога. Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в двух ипостасях: как пракрити и пуруша. Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гун (буквально веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие). Пракрити, воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом. Другими словами, вселенная возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гун), но сама по себе не может быть идентифицирована. В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго или интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух, способный к такому освобождению. Заметим, что пуруша не рассматривается ни как надличностная категория, ни как некое самостоятельное божество (фактически, философия санкхья предвосхитила атеизм). Напротив, коль скоро пуруша универсален и бессмертен, то представляет чистое индивидуальное сознание (Дух), но ни в коей мере не Эго или интеллект.

Оплодотворенная пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, результатом которого становится последовательное появление интеллекта, Эго, разума, органов чувств и физической оболочки (тела). В соответствии с философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. Иначе говоря, речь идет о двух основополагающих вселенских категориях. Однако личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо лишь при условии дифференциации пуруши и пракрити.

Иными словами, человек освобождается, как только осознает различие между собственной духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела. Методологию такого освобождения предлагает учение, известное как йога. О гносеологии (теории познания) санкхьи, в частности, о позиции этой школы по отношению к причинно-следственным связям, можно сказать, что, согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные образы. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как таковой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений. Вторым и третьим источником познания являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных текстов). Однако на практике адепты санкхьи редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией. Здесь можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя рассматривает мир как объект для чувственного изучения, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема, то есть является не более чем чувственным впечатлением. Большинство доказательств строится на концепции причины и следствия. В этом смысле подход санкхьи отличается определенностью. Так, утверждается, что следствие является результатом качеств, заложенных в причине. Например, можно изготовить сыр из молока, но не из воды. Из этого следует, что любой результат является следствием некоего первоначального потенциала. В приведенном примере сыр является потенциалом, заложенным в молоке. Таким образом, молоко становится причинной категорией по отношению к сыру, хотя и не отрицается необходимость дополнительных действий (пахтанье и так далее), побуждающих причину к материализации. Итак, очевидно, что школа санкхья не рассматривает следствие и причину как два обособленных понятия, но видит в них два состояния одного и того же проявления.

2.3 Йога

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Основоположником учения считается Патанджали (живший ок. 200 или ок. 400 г. н. э.), систематизировавший основные методики в своей «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге. Несмотря на то что в основном позиции йоги и санкхьи совпадают, существует и принципиальное расхождение. В отличие от последней, йога придерживается концепции личного божества (Ишвары). Доказательство существования Ишвары сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, необходим критерий (эталон) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего. Другими словами, оценочные суждения подразумевают осознание высшей ценности Ишвары. Однако в йоге вечный, всемогущий и вездесущий Ищвара не считается Творцом материального мира. Эта концепция Бога существенно отличается от той, что предложена системой ньяя/вайшешика. Своей целью йога ставит освобождение пуруши (достижение мокши), а это требует от человека духовной дисциплины. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов:

Воздержание (яма) от неправедной жизни, лжи, лихоимства, половой жизни и стяжательства.

Соблюдение предписаний (нияма) внутренней и внешней чистоты, довольства, укрощения страстей, размышления и предания себя на волю Божию.

Статические упражнения (позы-асаны).

Овладение гармоничным дыханием (пранаяма).

Направление сознания внутрь (пратьяхара) с целью подготовки физического тела к духовному опыту.

Сосредоточение (дхарана) внимания на объекте.

Созерцание (дхиана) объекта.

Самадхи состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания).

На последнем, восьмом этапе пуруша обретает освобождение от телесных оков. В этом состоянии разум все еще может осознавать объект медитации на интуитивном уровне или же полностью абстрагируется от мыслительного процесса и растворяется в Абсолюте.

Сам медитативный процесс представляет практическую реализацию природы реальности (пуруша и пракрити), заявленную в философии санкхья. Личный Бог (Ишвара) играет роль: источника духовной экзальтации, ибо доказательство его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.

2.4 Миманса

Последователи мимансы подвергли «Веды» логическому обоснованию и придавали большое значение ведическим гимнам, текстам некоторых «Брахман» и «Упанишад». Это религиозно-философское учение подразделяется на две школы:

.Пурва-миманса (ранняя) особое внимание направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; иногда это направление называют дхарма-мимансой.

.Уттара-миманса (более позднее учение) основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется скорее исследованию природы реальности, а не управляющим принципам; иногда эту школу именуют брахма-мимансой.

Уттара-мимансу также называют ведантой. Отметим, что термин «ранняя» (пурва-миманса) следует понимать не в хронологическом смысле, а в свете того, что система "веданты несколько переосмыслила некоторые базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе. Принято считать, что учение было впервые изложено в «Миманса-сутрах» Джаймини, жившим в III в. н. э. Однако задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Наиболее известна поздняя интерпретация, сделанная бхашьей в период между III и IV вв. н. э. Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл только те утверждения, которые предписывают условия действия причины. Суть такого заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы лишь события (факты) личной жизни, которые в зависимости от обстоятельств (свидетельств) могут быть объявлены истинными или ложными. Что же касается вечных понятий, то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таким образом, знания, изложенные в «Ведах» (как в истинном, непреходящем источнике мудрости), существуют вне рамок условного мира. Каким же образом следует интерпретировать ведийские знания? На этот вопрос миманса отвечает: вечные понятия изложены в законах, правилах и предписаниях.

Исходя из того, что смысловые ведийские формулировки так или иначе определяются жизненными предписаниями (законами Дхармы), сама постановка вопроса об истинности «Вед» или попытка доказательной проверки являются некорректными. Поэтому адепт учения должен не мудрствовать лукаво, но осознать те или иные предписания Дхармы применительно к собственной жизни. Таким образом, миманса ни в коей мере не противостоит ведийским знаниям, но пытается логически осмыслить содержащиеся в них предписания.

Теория познания мимансы исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Иными словами, голые факты не отражают истинного знания. Итак, налицо явный дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами изучения, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять ее такой, какой она отображена в «Ведах». Данный подход полностью основан на кармической причинно-следственной предопределенности. Все наши поступки имеют результаты, которые, в свою очередь, обусловлены предыдущими действиями.

Вклад этой школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания должны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического применения. Все, что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную угрозу отягощения кармы и, соответственно, умножения страданий в будущем.

2.5 Веданта

Философская система веданта (буквально завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью. Школа базируется на концепции Брахмана Абсолютной Реальности, заявленной в «Упанишадах», и философском осмыслении ведийской традиции. Письменным первоисточником учения является «Веданта-сутра» (II в. н. э.), в которую включены более ранние философские концепции. Ключевым понятием считается Брахман конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:

Брахман бескачествен (не являясь частью феноменального мира, он и не то и не это); только обусловленность подразумевает конкретное понятие и качественные характеристики; соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.

Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен. Брахман является Первопричиной всего сущего, но, поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей.

Таким образом, Абсолютная Реальность фактически отождествляется с мирозданием. Нет ничего, что не являлось бы Брахманом, и в то же время не существует такой вещи, которую можно было бы обозначить как Брахман.

Несмотря на то, что в веданте предпринята попытка создания монолитной универсальной концепции, основанной на ведических знаниях, в системе четко просматриваются разные подходы. Так, с одной стороны, Брахман предстает как действующая сила, ибо ассоциируется с процессом проявления материальных объектов, само существование которых без него немыслимо.

С другой стороны, веданта, как и другие индуистские школы, придерживается кармической теории причинно-следственных связей, в соответствии с которой все происходящее является результатом деяний, совершенных в прошлом.

2.6 Джайнизм

Оформление этого учения связано с именем Махавиры Джины (6 в до нэ) считается последним из 24 тиртханов (тех, кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствовавших и кормивших их мирян. Джайнизм провозглашает дуализм. Сущность человека двояка материальная и духовная. Душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней.

Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм (злые и добрые). Только после освобождения от веками накопленной кармы как от липкой основы, вместе с ней устраняется и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Образ жизни джайнов. 5 основных обетов:

Не причинять вреда живому

Не красть

Не прелюбодействовать.

Не стяжать

Быть искренним и благочестивым.

К этим 5 прибавлялись дополнительные обеты, ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов нет крестьян (даже повреждение земляного червя плугом грех). Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскеты полностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты, обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи голодная смерть.

Заключение

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

В истории европейской философии, как правило, одни философские школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно процветают на протяжении ряда столетий. Причина этого, видимо, в том, что в Индии философия являлась составной частью жизни. Как только появлялась новая система мысли, группа ее сторонников воспринимала ее как философию жизни и создавала школу этой философии. Они жили ею и передавали ее поколениям своих последователей, которые следовали их образу жизни и мыслей. Таким образом, благодаря непрерывной цепи сменяющихся приверженцев различные системы индийской философии могли существовать в течение столетий. Даже в наши дни мы можем еще найти в различных частях Индии активных последователей некоторых основных философских школ, хотя развитие индийской философии в связи с происшедшими социально-политическими изменениями почти прекратилось.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.